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lunes, 12 de diciembre de 2022

Tras la experiencia, la comprensión

La comprensión tras la experiencia. El anciano sabio en la montaña.


Vamos a analizar el proceso, la experiencia de la comprensión, de la iluminación de la experiencia que se da como consecuencia de la muerte y renacimiento, de la transición.
Desde la simbología de la psicólogia transpersonal de Jung y la simbología de los arquetipos, hasta los aportes sobre la transición de la Tanatologia budista.
En la simbología que se analiza sobre el viaje del héroe se a podido comprender que tras la experiencia de muerte y renacimiento surge una etapa de comprensión de lo experimentado , de alquimia de lo pasado en sabiduría.
Esta etapa se identifica con el arquetipo del anciano sabio , y en la filosofía budista cuando la conciencia de lo exterior se torna hacia el interior y puede así surgir claridad y comprensión al desligarse de las emociones y vivencias que sobredeterminan la conciencia.
Puede darse en una transformación o cambio durante el transcurso de la existencia o tras la disolución de los elementos en el final de la vida biológica, cuando los elementos asociados con el mundo exterior se van diluyendo, dando así lugar a el despertar de la conciencia.


" Tras la tormenta, el silencio".
En algunos textos que analizan el viaje arquetípico del héroe como " el héroe de mil caras" de j. Campbell se denomina esta etapa como " la gracia" o the gift.
La gracia es uno de los signos de la integración en la forma de una comprensión, sabiduría o una capacidad superior.
En casi todos los seres que han llegado a desarrollar una cualidad es a consecuencia de la integración de una experiencia extrema o dolorosa.
Cuando logramos algún nivel de integración, la comprensión puede emerger, y ello nos da , como mínimo, compasión y maestría sobre ese aspecto.
Un ejemplo que conocí fue el de una muchacha que fue gradualmente ingresando en el mundo de la droga , y tocó fondo totalmente, tras un proceso de recuperación de la adicción y sanación emocional pudo volver a su vida y con la experiencia vivida pudo aplicar su sabiduría y capacidad para guiar a otros hacia la recuperación.

Despertando de la ilusión.

En la alegoría de la caverna de Platón, los prisioneros están sumergidos en la ilusión de lo que perciben, engranados con lo que nos hacen ver las tendencias karmicas , cuando uno se ve forzado a salir de esa visión hipnótica del fondo de la caverna.
Al ver lo que está detrás de las apariencias , al salir de el artificio en el cual vivía sumergido, por la fuerza de las circunstancias, descubre la verdad, tiene una revelación.
El prisionero no va a querer salir de la realidad en la cual está cómodo y disfrutando de la ilusoria felicidad si no es por una situación forzada , por un rapto del destino y del interior.
La respuesta a esa llamada, a buscar más allá de las apariencias, dependerá de condiciones karmicas de la conciencia del individuo previas, cómo se plantea en el budismo esotérico y en el mito de Er de Platón.

Para la Tanatologia budista, con la disolución de la experiencia de la conciencia de el mundo exterior y el propio yo como dualidad del sujeto y objeto, al ir diluyéndose las emociones, se disuelven las emociones destructivas, y es así que la conciencia clara que estaba bloqueada puede emerger y comprenderse lo experimentado.
Las emociones se diluyen y absorben en la sabiduría correspondiente, así las experiencias de rechazo e irá van a dar lugar a el surgimiento de la sabiduría de la discriminación según la Tanatologia budista.

Con la correspondencia con el viaje del héroe, luego de la muerte y renacimiento, tiene. lugar la conquista del elixir de la sabiduría, la sabiduría de la comprensión puede ser conquistada tras la liberación, tras el desapego , puede surgir el arquetipo del anciano sabio.
que en la cima de la montaña encuentra la comprensión de la experiencia vivida en el valle de la vida del mundo, de la comunidad.

La cosecha de la experiencia.

En el libro tibetano de los muertos como se lo denomina en occidente o Bardo Thodol cómo se lo denomina se afirma que como consecuencia de la práctica de reflexión y meditar en el estado de disolución de la conciencia en su estado de espacio
se podrá reconocer el estado de luminosidad, pensarás entonces:" aja, todo era esto".

Platón y Sócrates consideran que la práctica de la reflexión filosofal es una forma de prepararnos para el morir , de generar las condiciones para la gran iniciación que tiene el potencial de ser toda transición.
Cómo si se preparará todo para un viaje, cuanto mejor preparados estemos más nos impactará.

La recolección de la experiencia tiene como símbolo que lo representa en el arcano del tarot 13 a una guadana que va cocechando , recolectando todo lo sembrado.
La "recolección" de la experiencia tiene como finalidad también el lograr darle un propósito o sentido a lo experimentado.

En el proceso de manifestación de la conciencia hacia afuera, hacia la experiencia fenoménica, desde la luminosidad base, surge un aspecto de la conciencia que se mueve hacia un objeto, lo aprehende, se une conceptualmente a el, produciéndose pensamientos y emociones a partir de la conexión con el objeto, de este movimiento surgen las apariencias samsaricas y la comprensión en el proceso de retirarse.
En el momento del bardo de la agonía todo lo que es conexión con el mundo fenoménico, que nos sobre determina en nuestra identificación con la experiencia de el mundo y de nosotros mismos se anula , se bloquea en su poder hipnótico sobre la conciencia.
Es así que depende en gran medida de las prácticas previas de comprensión de la impermanencia la posibilidad de tener un poderoso inshigt y hasta es posible que una iluminación.


En el arcano de la muerte que representa gráficamente el proceso de la muerte y renacimiento como fue analizado en este artículo Arcano de la muerte. Articulo
se representa el final del proceso de transformación con el estandarte que tiene una espiga de trigo, que es el fruto de la experiencia en la forma de sabiduría y empoderamiento.

La revelación, el reencuentro con lo que soy

Al caer las capas del ego, o también se podría ver cómo caen las máscaras que se sostenían en una situación de vida..
Por ejemplo, configuro un rol de padre de familia, al terminar ese rol porque las circunstancias lo determinan, o termina la existencia física, esa situación tiene el potencial de mostrarme la propia naturaleza que se esconde detrás de eso que se proyectaba en la situación, de la propia verdad que se escondía detrás de la máscara de ese rol 

En el bardo thodol o "libro tibetano de los muertos", se puede observar como que ante la presencia de cada manifestación del bardo que representa a un aspecto de la psiquis permanentemente convocaba a el ser que estaba transitando por la experiencia del bardo a reconocer en eso que están experimentando a una proyección de la propia psiquis, y en el reconocimiento trascender la experiencia.
"Reconocimiento es liberación".
Tras haber estado proyectado en las diversas máscaras y atribuciones que realizamos en los otros , ahora tenemos el potencial de integrarnos nuevamente.


Esta idea de la revelación, de liberarnos de nuestra verdadera naturaleza, de reencuentro tras una etapa de estar lejos de la propia naturaleza por la máscara que también es automascara.
Esta revelación que es liberación es descripta en el texto funerario del antiguo Egipto en el que el muerto se debe referir a si mismo:
"Yo soy atún, el que estaba solo, 
soy re, en su primera aparición, 
soy el gran dios , generador de todo.
soy el generador de si, el que reveló sus nombres.
Ayer existi, conozco el manana".

En los vedas se plantea que el alma o atman gravita desde la muerte hacia el piso que le corresponde según la vibración que le corresponde, según lo generado en la existencia anterior.
El purgatorio es un proceso de purificación para lograr así liberarse de capas , de máscaras y llegar a conocer nuestra naturaleza auténtica.
En la Tanatologia budista se describe este proceso de irse liberando de las distintas formas de emociones y tendencias del ego mediante un proceso de desidentificacion hasta llegar finalmente a reconocerse en la vacuidad , en la sin forma.

En una de las etapas de la preparación de la momia, de transmutación de la materia, el corazón del muerto era abierto en dos y un escarabajo de oro era incrustado allí, en un corazón vacío.
" Mi corazón, mi madre, mi corazón de las transformaciones".
La vacuidad, el corazón vacío, es desde donde se dan las distintas transformaciones, es a donde se retornan luego de las transformaciones.

En el comienzo de la transformación el viajero pregunta a lo profundo de la caverna, " hay alguien ahí adentro?", en el final del viaje el anciano sabio, desde lo profundo de la caverna, desde las nieves eternas pregunta " hay alguien allí afuera?".


Referencias y links.

* Audio libro, Jung y el tarot. audio libro Jung y el tarot.








miércoles, 23 de noviembre de 2022

Arquetipos de transformación.

Arquetipos de transformación. Parte 1(colgado, la muerte y la templanza).



En este artículo analizamos símbolos que de forma complementaria nos describen el proceso de transformación a la luz de la interpretación de Carl Gustavo Jung y de la visión de Jodorowsky , comprendiendo en esta primera instancia el arcano de la muerte que es el número 13  y el antecedente que es el arcano del colgado y el posterior que es la templanza.
En el arcano de el colgado vemos el proceso de liberación, de entrega del ego, para poder llevar adelante la posterior transformación.

Cómo el buda histórico afirmó, cuanto mayor es el reconocimiento de la necesidad de la medicina, mayor será el compromiso con la sanación y con la transformación.
El arcano de el colgado nos deja en una situación en que tenemos el potencial de enpoderarnos de la transformación en clave de oportunidad.
Tras la transformación llega la síntesis , y la nueva configuración, el renacer, que está representado por el arcano de la templanza.
Respecto a el arcano de la muerte desarrollamos un artículo que aquí queda el link para compartir.

El proceso de transformación ya sea en un cambio profundo existencial, en una muerte física o por una combinación de varias causas, tiene siempre un movimiento simbólico, arquetípico , que es prehumano, que está más allá de nuestra intervención conciente, pudiendo haber condiciones que lo potencien, cómo conocimiento, experiencias anteriores significativas, maestros , etc.

El colgado. Arcano 12. "El destino inevitable".

Cómo símbolo previo a la profunda transformación del arcano 13 de la muerte nos indica que las opciones y posibilidades tan valoradas previamente están llegando a su mínima expresión o están absolutamente  negadas, negadas en el sentido de que están perdiendo o siendo anuladas de su sentido.

Los munones rojos nos sugieren que el debe sacrificar sus antiguos modos de actuar y comprender para poder ingresar en una verdadera transfiguración.
En la preparación del cadáver antes de la transfiguración natural que se da con la descomposición en la tierra o el fuego, se expresa simbólicamente la necesidad de preparar al ego para la verdadera transfiguración del ego, de la personalidad que se fue configurando en esa existencia.

Jung, sobre esta etapa de recogimiento y renuncia afirma:"muchos de sus antiguos dioses han caído del árbol, entre ellos la imagen de la vida como la madre benéfica".
En la renuncia a la esperanza en lo que se puede conseguir en el mundo de los humanos está la causa , la determinación de liberarse de la sed, del deseo del ego humano.

En las fases del duelo psíquico que se interpreta la fase de la ira cuando caen las esperanzas del ego a los pies del caballo de la muerte, a los pies de la impermanencia, es en ese punto que puede , que está el potencial de vislumbrar la resignación, la renuncia a tan preciados deseos y temores del ego.

La palabra sacrificio procede etimológicamente de el hacer sagrado, el sacralizar la sed de existencia del ego, sus logros y metas, transformándolo en una auténtica aspiración a la transcendencia.
Al igual que los integrantes de la rueda de la fortuna, en este arcano el protagonista es la humanidad, el ego humano que está a merced de los dioses, llevado por los vientos karmicos, que lo conducirán hacia un nuevo destino.
Jung, respecto a este cambio de percepción ante la realidad suspensa afirmaba:" Si quedáramos colgados, nuestra visión se podría despejar y podríamos experimentar la visión satori".
Un momento culminante de el buda shakiamuni es cuando se sienta frente al árbol y se detiene toda la participación del mundo, quedar suspenso, extático, y así despertar.

Al quedar totalmente vulnerables como ego  en la intención de dominar la realidad, en la enfermedad, en la agonía o en la vejez, la existencia nos coloca en una situación y vivencia del poder perdido, de callejón sin salida.
En algunas versiones del colgado algunas monedas caen al suelo de sus bolsillos, simbolizando la caída de los valores mundanos.
Caen también por ende los aferramientos, o dejan al individuo en una situación existencial en la cual podamos despegarnos de los valores existenciales que estamos dejando atrás, junto con esa existencia o ese ciclo que termina.


Esta situación puede activar en nosotros la necesidad 
de ir soltando las demandas del ego al mundo, de relativización de las demandas o deseos del ego.
La leyenda cuenta que Osiris espero tres días , cómo la carne en el matadero, para poder ser despedazado.
En la filosofía budista se presentan reflexiones sobre la impermanencia, sobre el sufrimiento de la vida en el mundo como vía para buscar profundamente liberarnos , como el paciente que cuanto más conciente es de su enfermedad más va a buscar la sanación.

Las energías que se habían expandido hacia el mundo serán sumergidas hacia el inconciente para su profundización y complecion.
Así como el árbol necesita profundizar en las raíces de la tierra para poder expandirse con más fundamento, también en la vejez o en el final de un ciclo, necesita profundizarse en la experiencia vivida para poder expandirse.
Jung afirma que una ley de gravedad existencial nos conduce , nos hunde en lo profundo de nuestra psiquis:"" El fallar" de lo que uno había proyectado, la imagen salvadora, donde uno había proyectado su poder".
Plutón como planeta que rige y potencia los procesos de muerte y renacimiento, nos desposee, nos suelta , a veces a la fuerza, de todo a lo que estaba proyectado el ego, para poder abrirnos a un poder superior y más trascendente.
A través de la aceptación de la "crucifixión" existencial el hombre coopera con su destino y puede en ese sentido cooperar, y hasta participar de su destino en la medida que se predispone hacia determinados cambios . 
Por ejemplo, si se terminó un vínculo afectivo y la persona queda elaborando un duelo en un estado que se puede ver representado por el arcano del colgado, si toma un compromiso por cambiar la forma de vincularse y determina una nueva realidad vincular , influye claramente en el nuevo destino que se está delineando, configurando.

Siguiendo con la simbología cristiana el colgado como experiencia de crucifixión, puede haber naturalmente un proceso de ir de el sentir la experiencia del abandono del universo, de lo que experimentamos como divinidad en el vivenciar la "perdida" de lo tan valorado , y allí poder resonar con la expresión " padre porque me has abandonado" de el cristo histórico.
A la aceptación auténtica de lo que pasó y está aconteciendo en el presente podemos resonar con la siguiente expresión :" Padre, en tus manos encomiendo mi alma".

Arcano de la muerte.


"La muerte representa el estado en que las partes del antiguo se reconstituye un nuevo ser , en una nueva forma y por ello es casi irreconocible.
Le llevará un largo tiempo reorganizarse, reconfigurar se del shock de la experiencia de aniquilación, de desintegración inesperada.

El esqueleto simboliza la necesidad de perder la identificación con el cuerpo por parte del yo o ego.
La imagen del desmembramiento de las partes del cuerpo constituye un dramático llamado a la iluminación de la relación con nuestro cuerpo actual, con las emociones asociadas a el a consecuencia de darle verdadera entidad.
Jung consideraba a cada una de las penalidades de las transformaciones como dolores de parto de un nuevo renacimiento:" bienaventurado quién llore una vieja proyección que a servido por mucho tiempo para refugiarse y esperanzarse con esa ilusión".
El esqueleto puede interpretarse como un diagrama que describe la forma de ser de las cosas".
Cómo que queda el fundamento, el esquema esencial sobre el cual se estructura todo el cuerpo.
Cómo que se minimiza a su versión mínima o esquemática para luego volver a desarrollarse y regenerarse en una nueva configuración.
Hay una imagen que se relaciona a un buda asceta que es como un esqueleto, y previo a la iluminación y liberación definitiva.


La guadaña está llena de un color rojo intenso que es expresión de la destrucción que implica, y al mismo tiempo su actitud es de creación.
En las experiencias de muerte y renacimiento y también en su expresión simbólica , se hace patente una extrema oposición entre sufrimiento y éxtasis, entre oscuridad y claridad espiritual.

El hecho de que en el tarot de Marsella el arcano sea sin nombre es una forma de no darle lugar, de no reconocerlo como parte de nuestra existencia inconcientemente.
De hecho filósofos cómo Heidegger afirman con razón que es la posibilidad que irrumpe y anula todas las otras posibilidades, que irrumpe y anula, silencia, y detiene todos los ciclos vitales y de nuestro ego y sus deseos en el mundo.
El 13 se interrumpe en el doce horas, en los doce meses de un ciclo anual.
Rechazamos y nos aterrotizamos ante esta visitante inesperada, pese a que podamos intelectualmente saber que inevitablemente llegará como una síntesis entre el nacimiento y la muerte.

La aceptación de la propia muerte auténticamente es el punto de inicio de buscar la propia libertad respecto al mundo para las filosofías orientales, cómo ya desarrollamos en este artículo sobre la impermanencia en la filosofía budista.
Para Jung también se constituye en una forma de individuación, de liberación respecto del mundo y el tiempo:" aceptar el hecho de que perecemos en el tiempo es una especie de victoria sobre el tiempo".
Shakespeare simboliza la naturaleza espiritual que adquiere el ser humano al aceptar su muerte física en la figura del rey leal.


Cómo reconocimiento de la íntima conexión entre la muerte y la transformación espiritual, las iniciaciones antiguas requerían que el iniciado se enfrentará a la experiencia de la muerte.
En el tarot, el arcano de la muerte parece tener una máscara, dando a entender que la muerte puede surgir tras las apariencias más imprevistas, tras los días más cotidianos.
La muerte cabalga y bajo sus pies están las partes desmembradas de un cuerpo, simbolizando las partes de la individualidad, todo ego como individualidad, y su poder se disuelve, en una masa amorfa.

En las figuras pictóricas, el jinete de la muerte se enfrenta a la humanidad como un todo, es impersonal este encuentro entre la muerte y el colectivo humano.
Casi en toda la la historia de la humanidad se daban rituales en los cuales un colectivo social y familiar se enfrentaba a la muerte como por ejemplo en los rituales de velatorio, etc.

En la pintura de botlin, " la isla de los muertos", el acercamiento a la muerte se da de forma individual, es un viaje solitario hacia una tierra desconocida.
En lo colectivo nos refugiamos, nos escondemos del hecho de la soledad de nuestro viaje al más allá, y de la existencia en la vida en este mundo.

Se le pregunto al filósofo huindu cómo se preparaba para la muerte y su respuesta fue que "cada día muero un poco".
El hecho de ir soltando los apegos, los objetos sobre los cuales se proyecta el ego, va preparando nuestra psiquis , va preparando el espíritu para la gran renuncia que es el mundo tal como lo conocemos en esta forma de existencia que es la única que conocemos.
El proceso de acompañamiento del propio proceso del morir desprendiendonos y cerrando temas del ego es va sincrónicamente liberando un potencial de ser que estaba encerrado o encapsulado en la estructura de apegos en la cual nos desarrollabamos en la existencia.
El héroe que se enfrenta a la muerte sentirá insatisfacción de los antiguos placeres , se habrá vuelto un desconocido respecto de a sus antiguos amigos y afectos. Todo el proceso de nihilizacion, de vaciamiento de sentido, es consecuencia de comprender y vivenciar el carácter impermanente de la existencia humana y de la vida en general.
El hechizo, la ilusión de maya ya no hace efecto, pues hemos tomado de la medicina de la comprensión.

Referencias.

*Salie Salles, "Jung y el tarot".











viernes, 19 de marzo de 2021

Kieerkegaard . la angustia existencial al abismo de la finitud.

Keerkegaard , la angustia existencial ante la posibilidad de elegir.


 
Para Keerkegaard la angustia como estado no es algo malo o negativo a evitar sino que es en el atravesar la angustia existencial queel hombre se da cuenta de su libertad, se da cuenta de su existencia y las posibilidades que implica.

Adan, en tanto que uno mas y prototipico de la humanidad, tiene un estado de union con la naturaleza y su espiritu. Pero tiene en su interior la sensacion de algo mas que falta, de un presentimiento.
En el hecho de ser advertido sobre no comer del arbol prohibido se abre ante el un "yo puedo", toma conciencia de su potencial .
Comprende ahi el caracter indefinido de su futuro.
Un estado de indefinicion que Keerkegaard concibe como de nada, " no thing", por ese estado que es vivenciado como de no fondo, sin certeza.

Es importante distinguirlo del miedo en el cual ante el objeto peligroso, como ejemplo un perro, uno se aleja.
En el caso de la angustia nos causa repulsion pero tambien nos atrae como en el ejemplo de el abismo que nos propone Keerkegaard.

La angustia que se siente es ante la completa posibilidad de elegir.El sabernos capaces de elegir nos angustia pues alli se hace patente la libertad, podria parecer contradictorio con el hecho de que todos queremos la libertad y es algo que en realidad se deberia oponer a lo opresivo y casi que instintivamente la buscamos, pero la libertad de elegir nos confronta con el hecho de la soledad de nuestra existencia y su final. Podemos elegir con otros y casi sin individualidad, pero al mismo tiempo siempre estamos enfrente a una existencia que es nuestra y al final es asi como nos confrontamos con lo que fuimos y decidimos ser.
A esta condicion de la angustia Keerkegaard la denomino simpatia antipatica. Ya que el considera que la angustia es la condicion de posibilidad de la conciencia de la posibilidad de elegir, de el enpoderarnos de la propia libertad.
El pararnos al borde de la posibilidad de nuestra existencia, es como estar al borde del presipicio pues provoca el vertigo de la libertad que denomina Keerkegaard.

En la medida que el ser humano esta fusionado, en armonia con su entorno y consigo mismo, no tiene ningun yo desarrollado, no a despertado un verdadero y conciente proceso de individuacion.
Esta unido y en armonia con el entorno al igual que los animales, no tiene todavia la capacidad de verse diferenciado respecto de los otros. No obstante ello hay un factor que lo diferencia cualitativamente de los otros animales y es la presencia de su espiritu segun esta concepcion antropologica.
En el estado de inocencia se encuentra fusionado con lo mistico, o con la vesion de lo mistico que lo armoniza con su entorno, sueña compulsivamente en lo que le presentan como verdadero.

Es a traves de la angustia que este individuo se despierta, se despierta a su propia individualidad, a su propio espiritu. 
la angustia lo separa, lo disocia de la unidad que antes disfrutaba.
Para Keerkegaard, el yo se constituye como consecuencia de un desarrollo moral mas que el resultado de un despertar de caracter cognitivo.
El yo es siempre una relacion que se establece con un objeto siempre en referencia a mi mismo, siempre es, y de forma cada vez mas fuertemente conciente, en referencia a si mismo.
Es asi que el desarrolla una particular concepcion antropologica en la cual el ser humano es el resultado de una sintesis, de una individuacion , respecto a la naturaleza y el espiritu: " El hombre es una sintesis de infinito y lo finito, de lo temporal y lo eterno, de la libertad y la necesidad, en resumen es una sintesis".

Por un lado tenemos lo finito, temporal, qeu son los factores que corresponden al cuerpo y lo material, y del otro lado tenemos lo infinito, lo eterno y la libertad que corresponde a factores de el alma.
El ser humano se ve como finito dentro de lo infinito de el tiempo, se ve como separado dentro de la inmensidad de la naturaleza y el universo.
El individuo o la individualidad no se funde en un espiritu, sino que se configura , se conforma, cada vez mas en la medida que va pudiendo vincularse de una forma particular y unica con los dos factores opuestos de el cuerpo y el espiritu.


















domingo, 10 de enero de 2021

La fragilidad de la humanidad

La fragilidad de la humanidad.



Esta obra de arte que actua de via para conocer los simbolos que se presentan sobre la muerte tiene como nombre el titulo de esta seccion y tiene como indica a mostrar lo vulnerable de la naturaleza humana frente a la omnipotencia de la muerte.
Salvator Rosa la realiza en el contexto de la plaga en 1655 y de una tragedia famiiar en la cual muere su hermana y finalmente su hijo pequeno. La crisis espiritual logra transformarla en esta obra caracteristica de la epoca.
La situacion tragica de la peste inspira la reflexion sobre la fugacidad y fragilidad de la vida humana y ello se vio reflejado en la pintura y la cultura en general del siglo XVII.
En ese contexto se desarrolla el llamado ars morendi y las danzas de la muerte como expresiones culturales de ese tiempo.
En el ars morendi se van presentando en un contexto cristiano doctrinal los procedimientos a seguir para el buen morir, y en concordancia en definitiva a los preseptos cristianos de fines de la edad media.
Tambien hay en ese tiempo un desarrollo de lo que se denomina la danza de la muerte en la cual se representaba a personas de distintas realidades en la vida como mujeres embarazadas, sacerdotes, campesinos y de distintas edades que busca demostrar el que la muerte puede llegar a cualquier persona en cualquier tiempo historico.

Simbolos del cuadro.


La parca esta representada con la forma de un esqueleto, y ocupa mas de la mitad del cuadro hacia arriba, esta encima de la humanidad y con una actitud de imponer el designio divino al hombre.
Es un simbolo de la caducidad de la existencia. Es el resto de la vida organica, lo que queda de un ser humano cuando a terminado su vida en el cuerpo. Tambien puede ser lo que queda del ser humano entendido en tanto que equiparando la vida humana como vida organica.
Constituye como un vaso o cuenco que es receptaculo de la vida y del pensamiento del ser humano que estuvo viviento a traves de lo que quedo de ese cuerpo.
Aqui vemos dos concepciones del ser humano en principio,  por un lado el hombre como espiritu que habita un cuerpo, y la otra concepcion de el ser humano como ser biologico o material, sin haber nada que trascienda esta realidad.
Las alas significan el origen divino, el estar cumpliendo una mision divina.
En una mano sostiene un contrato que le hace firmar al nino.
El contrato afirma:"la cocepcion es pecado, el nacimiento un castigo, la vida un sacrificio y la muerte inevitable", esta frase pertenece a un poema esoterico del siglo XII.
Su gesto resignado nos da a entender lo asumido que tiene su destino.
Su forma de vivir la existencia humana es asumiendo las consecuencias de ello pues no hay otra forma, de alli su estado de resignacion como espiritu.
El nino es simbolo del futuro y de la vida que estan por vivirse, en directa contraposicion al anciano que representa el pasado y la sabiduria que se da a consecuencia de la experiencia vivida, es la vida  que se vivio.
Para Jung el nino es es representacion de el hijo del alma, es como una representacion de esta, es el alma que emprende el viaje a traves del oceano de la vida. El inconciente universal que se concretiza en una individualidad, en una identidad espacio temporal .


En la primera noble verdad del budismo se asume la existencia como sufrimiento, teniendo como final inevitable la muerte.
Hace firmar un contrato que simboliza siempre un acuerdo de intercambio, el nino firma en definitiva una sentencia de muerte y de vida de incertidumbre .

La mujer que sostiene al bebe es la propia imagen de la fragilidad que se apoya a su vez sobre una esfera de cristal.
La mujer se corresponde con el principio pasivo de la naturaleza.
En la escena de la pintura es como una doncella desconocida, como un anima que sostiene la existencia del espiritu.
Contrasta claramente con la imagen de la muerte que se muestra imponente y hasta omnipotente, ella apenas sostiene de forma pasiva.
Se asienta sobre una esfera que es simbolo de la totalidad, de homogeneidad.
Platon, en su texto " el banquete" considera al hombre, antes de su caida en la vida terrenal, como un ser androgino y esferico, siendo lo esferico imagen de su totalidad.
La mujer lleva una corona que es funeraria que simboliza lo efimero de las alegrias de los hombres.

La luz de la luna se refleja sobre una pequena nube, en este contexto es un augurio del descenso al mundo intraterrenal.
La luna alumbra en un muro de piedra que tiene dos figuras talladas: la de un nino pequeno y la de un hombre mayor. Simboliza el transcurrir del tiempo de la ninez a la vejez.
La luz de la luna es un simbolo de la intermediacion entre el cielo y la tierra. La luz de la luna obedece a la ley del cambio, al crecimiento y decrecimiento, la fase de luna nueva es una forma de invisibilidad que significa en muchas tradiciones la muerte en el hombre ,de alli tambien que en muchas tradiciones como en grecia y la india o tambien en movimientos misticos como en el neopitagorismo se considera a la creencia de la luna como un espacio en el cual se desarrollaria la nueva vida de los muertos. La luna como una isla de los bienaventurados.

La luna como procreadora y destructora de los cuerpos y de los ciclos terrestres, lo que estuviera por ensima de la luna estaria mas alla del devenir termporal y ciclico.
Para plutarco, las almas de los justos se purifica en la luna, mientras que el espiritu va al sol y el cuerpo a la tierra.


La piedra es simbolo de lo perdurable, de lo inperecedero, la presencia de la mascara del joven y el viejo sobre un muro significa que es el tiempo algo que esta mas alla de las edades y etapas de la existencia humana. y esa temporalidad signada por la finitud de la misma.
Debajo del muro hay un pez que es un animal muy habitual en las catacumbas.
El pez tiene una naturaleza dual, que es simbolo de sacrificio y de interconexion entre el cielo y la tierra.
El perro negro es un espectro nocturno, es una aparicion que conduce a los fallecidos hacia el otro mundo.
Tambien hay un nino que sujeta una antorcha que es un simbolo de la solemnidad del momento unico. Esta parado sobre un caldero que simboliza la incapacidad de modificacion de la materia, del cambio de la misma.

Las mariposas nocturnas simbolizan la impermanencia y hasta la fugacidad del mundo terrenal, el cambio que es inestable.
El nino que juega con pompas de jabon simboliza lo efimero de las alegrias terrenales, de lo que fue y desaparecio sin dejar rastro.
El buho esta alli en un rincon agazapado y es también un augurio de muerte.
A este animal nocturno lo va a acompanar el dios griego Tanatos, que tenia la capacidad de cortar el hilo de vida de los hombres.
El que sea un busto petreo el de Thanatos significa que es un dios de la muerte que se va a perpetuar mas alla de toda existencia humana.

En todo el cuadro hay una idea clara de lo ciclico de la existencia, de todo lo que ocurre es en un contexto condicionante de fragildad y fugacidad.
Sin duda es expresion de la cultura que se devida de la epoca tragica de Europa.

El analisis y las fotos se basa e inspira en el video de el canal de youtube "la gata verde":
"Simbologia de la muerte en el arte."

Tambien del dicionario de simbologia:"Juan Eduardo Cirlot.