Arcano la estrella, el retorno a casa

Arcano la estrella..

"Cielo encima, cielo debajo ,estrellas encima estrellas debajo ,todo lo que está encima está debajo también".

En la comprensión de la conexión entre nuestro mundo psíquico con el mundo astral, en la transformación del Ser en la muerte y renacimiento. 

El proceso de llegar a un plano de luz, a un mundo celestial, es expresión del encuentro con nuestra esencia espiritual, con nuestra naturaleza divina.

El arcano de la estrella en el viaje del héroe representa este encuentro con la experiencia sanadora y redentora de los mundos de luz , tierras puras o paraísos, dependiendo del contexto cultural en qué lo describamos.

En el en el arcano de la Estrella tenemos un ser que está desnudo, despojado de toda identificación social, expuesto a la naturaleza y a las estrellas.En cambio en el arcano de la Torre hay dos seres que están cayendo que se tienen el uno al otro que se identifican mutuamente y que están vestidos que todavía mantienen sus roles sociales. 

El hecho de que, en el viaje del héroe, la torre se encuentre antes de la estrella nos da a entender que , para lograr llegar el estado de pureza, de entrega, que está representado por la mujer que vierte agua bajo las  estrellas,  se debe romper con la estructura del ego, con la zona de confort y así abrir 

La estrella aparece en el punto donde las aguas de la tierra se tocan con la realidad humana y las estrellas del cielo también tocan esa tierra , y al mismo tiempo las estrellas del cielo, redimiendo, creativamente, la existencia humana.

Tanto el agua de la tierra como el agua del cielo están involucradas siempre en interconexión con el espíritu, que en su manifestación va a afectar creativamente la realidad humana, produce un cambio radical que  es un toque de inspiración de la estral superior, del cielo en la conciencia y realidad humana. 

Esto se ve explícitamente expresado cuando en las experiencias cercanas a la muerte hay un vislumbre del potencial espiritual de la divinidad de la propia conciencia y también se da en los Estados alterados de conciencia o Estados espirituales. 

El agua de la otra jarra fluye hacia el río vivificando el barro la figura de luz puede estar transitando visiones en las que la conciencia accede a nuevos niveles de comprensión. 

En el arcano de la estrella,  la figura de la mujer  quizás esté meditando,  reflexionando integrando lo ocurrido en la torre de la destrucción. 

En el trauma en el cual se produce un hecho que es  disruptivo del orden del ego,  que es lo que representa simbólicamente el rayo en el arcano anterior de la torre, está la semilla del nuevo nivel de conciencia del nuevo nivel de comprensión de la realidad que está expresado a través del arcano de la Estrella. 

De la integración de la experiencia traumática deriva o tiene el poder en la capacidad de derivar en una modificación de la de la visión de la realidad y de nosotros mismos de una ampliación de una comprensión más amplia y profunda. 

Es así que las vicisitudes Los sufrimientos de la vida se observarán desde un punto de vista eterno desde un punto de vista infinito. 

Su postura no sugiere una humildad y aceptación muy diferente de la postura de resistencia de las figuras que se veían expulsadas de la Torre hay un proceso de aceptación que conduce a la transformación de la propia visión de la actitud existencial ante lo ocurrido ante la existencia. 

La aparición de una gran estrella simboliza una gran visión de plenitud que puede aparecer profundamente desde la conciencia. 

Solo comprendiendo la gran obra puede el prisionero liberar el propio espíritu el proceso de individuación consiste en liberar a nuestra naturaleza psicofísica y la esencia que ya sé profundamente aprisionado en ella. 

La estrella representa un salto cualitativo en la participación consciente en el propio proceso de individuación. 

Aquí podemos citar a heider que dice solo en el momento de morir uno puede decir con propiedad yo soy. 

La forma diferenciada de cada árbol nos sugiere el modo particular en que la conciencia transpersonal se expresa en cada uno de nosotros al ser dos árboles también se habla de una trascendencia de un trascender la dualidad. 

Como los árboles del paraíso árbol de la vida árbol del bien y del mal uno nos lanza a conocer la vida y el otro a vivirla. 

Cuando un aspecto psíquico inconsciente aparece en la forma de dos figuras gemelas dos árboles dos personas significa que una nueva forma de conciencia más amplia se está moviendo hacia la conciencia consciente. 

En el inconsciente en la psiquis los opuestos no están separados todas las esencias y polaridades están entremezcladas son una unidad indivisible. 

El cielo lleno de estrellas es un espejo  constelación interior, es ua manifestación de esta .

La estrella nos ofrece una iluminación fragmentada y parcial,  adaptada a la capacidad de asimilación de la conciencia humana.

Es como si fuera un pequeño agujero a través del cual podemos ver la luz que está detrás,  pero cuando se llega a la iluminación completa o se tiene una vivencia de ella es como si todo el cielo fuera una gran estrella. 

La luz de las estrellas comparte la luz trascendental que es  infinitas en su origen con la luz de nuestra conciencia individual, que depende de las circunstancias particulares y las vivencias experimentadas anteriormente. 

Las estrellas también se relacionan, simbólicamente, con la inmortalidad. Una idea antigua es que en el momento del morir los espíritus se convierten en una estrella , hay una leyenda que también nos habla que en el momento del nacer al ser humano se  le asigna a una estrella, está será  la estrella del destino. 

También es la estrella un símbolo de la  correspondencia entre el reino de arriba y el reino abajo, entre el ego que es conexión del reino de  abajo y el sí mismo que es el reino de arriba , es como el nexo, es como  la conexión que se puede dar entre estos mundos que pueden existir de forma paralela o, en algunas circunstancias, manifestarse.

Puede manifestarse a veces como un visualizar una estrella fugaz, o también al visualizar el cielo, y allí encontrar una conexión con nuestro aspecto celestial.

Se creía que en el momento de encarnar si van tomando de cada planeta las cualidades correspondientes y en el momento de la muerte el movimiento iba en verso y se devolvían al planeta a las estrellas las cualidades correspondientes. 

Nosotros en un movimiento rítmico y circular tomamos la luz y las cualidades de las estrellas para complementar nuestro ser terrenal y así poder llevar adelante nuestro propósito. 

Es como que las estrellas fueran ojos es como si fuera una especie de agujera agujero a través del cual Podemos mirar en el infinito. 

El héroe no aparece en la figura se haya perdido para sí y para los otros el edificio de las palabras de las máximas y las conquistas que se había construido para su refugio ya no está presente. 

Ayer proyectándose en la torre en la construcción de su ego se sentía alguien hoy ha descubierto que no es nadie. 

El reloj de arena con la cual medía el tiempo de subida acaba de romperse la brújula con la cual guiaba su viaje también sea destruido. 

La mujer es como usar arquetípico un ser transhumano que está en contacto con las profundidades de las aguas de la vida vive y se refugia en un mundo intemporal más allá de la tierra en los propios planetas. 

En la obra cielo estrellado de Van Gogh se puede ver como los elementos psíquicos del artista se habían expresado con o habían vuelto,  lo habían sumido en el caos primordial del inconsciente profundo, en un tiempo  y experiencia anterior a la creación , a la existencia propia de su personalidad.

Esta experiencia del artista la podemos vincular con   la oscuridad primordial en la fase de la disolución del ego tras la muerte y la generación del ego a partir de ese vacío y silencio primordial del cual se retorna.

Como el ego está fuera del dibujo puede hacerse consciente de todas las experiencias realizadas de todos los deseos impulsados puede también el ego sumirse en una depresión profunda y desde allí poder tomar conciencia tener el potencial de tomar conciencia. 

La fantasía de la luz nocturna nos conecta con nuestra luz interior con nuestra luz oculta estos otros aspectos internos nunca duerme están en contacto con nosotros pero a veces nosotros perdemos el contacto con ellos.

La mujer en la templanza está creando desde un lugar desde un espacio de tranquilidad está regando en las tierras del inconsciente el agua de la conciencia superior. 

Cada vez que meditamos que reflexionamos profundamente en el estado diurno de alguna u otra forma regamos nuestros sueños Los potenciamos y conectamos con la conciencia. 

Mediante la conciencia va liberando el prisionero que estaba encerrado en la materia liberando visiones que habían quedado encerradas en el inconsciente. 

Al hacerlo transformamos nuestra persona y también a la realidad vida personal y el inconsciente colectivo. 

El hecho de que la mujer que está en la estrella sea un  Ser que  esté desnudo significa que todo vestido humano todo rol humano ha sido eliminado y ha quedado completamente expuesto a los elementos , entregada a la naturaleza primordial que se expresa en el cielo estrellado.

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Toda la energía que antes utilizaba para esconderse a sí mismo de los demás y de sí mismo ahora la dedica para encontrarse en su propia esencia encontrar su lugar más propio. 

Hay ahora un rayo de luz que brillará haciendo Los sufrimientos aceptables ya no se siente alienado o enajenado se siente incluido en los modelos en los mecanismos de la vida misma. 

Ahora siente como las heridas recibidas experimentadas en la destrucción de la Torre en la destrucción del ego encuentran su sanación su redención en las aguas primordiales de la Estrella. 

filosofía de Matrix, el despertar del sueño.

Filosofía de Matrix, el despertar de el sueño.

A través del análisis de la película Matrix y de canciones como " howni wish you where here" de Pink Floyd , en algunos extractos y un análisis de el arquetipo del anciano sabio a través del tarot estamos comprendiendo el proceso de la conciencia de despertar de la ilusión de la experiencia.

En las experiencias de la vida o en el transcurrir de toda una existencia, lo que normalmente ocurre es que la conciencia está tan sumergida en la experiencia particular o específica que , al terminar, la intensidad del efecto hipnótico de la experiencia se puede comprender y sobre todo el carácter ilusorio de ello.

Lo que es fundamental comprender es que ello es siempre una posibilidad, al elaborar , integrar la experiencia vivida.

Cuando la experiencia es sabiamente comprendida permite, tiene el potencial de permitir que nos proyectemos hacia la nueva experiencia, hacia la nueva existencia.

Por ejemplo, si una persona transcurre una experiencia laboral conflictiva, puede, comprender la experiencia vivida , las lecciones que le dio, que errores y aciertos tuvo, etc y así lograr proyectarse en las nuevas experiencia laboral desde otro nivel de motivación, enfoque , etc.

El filósofo Hegel, sobre la experiencia y la comprensión de la misma utilizaba la metáfora siguiente:  " el búho de minerva eleva su vuelo luego del atardecer", luego de el atardecer de la experiencia la conciencia podrá comprenderla, siendo el búho de minerva símbolo de la sabiduría y por ello de la comprensión.

Luego Nietzsche nos dice que :" el búho de minerva eleva su vuelo antes del amanecer, antes de la experiencia, es necesaria la comprensión y así darle un sentido.

La película Matrix como símbolo de encuentro con la luz de la conciencia.

En esta película, y específicamente en la figura del maestro que es Morfeo, este le muestra a Neo, le revela,como a estado ilusionado sobre lo que percibió hasta ese momento como real, y que sin embargo hay en el alguna inquietud que siempre estuvo dándole a entender que algo no encajaba, que había algo más que lo que se presentaba ante sus ojos como lo real.

Morfeo representa a la conciencia superior o si mismo, en la simbología de Jung es representado por el arquetipo del anciano sabio.

El encuentro con Morfeo es el encuentro con la propia sabiduría, por parte de la conciencia, un encuentro que es siempre esperado por parte de este maestro interior o si mismo.

Neo es llamado al despertar por parte de Morfeo, pero a consecuencia de que está de alguna manera, en algún nivel preparado para conocer la verdad.

Al conocer como es que funciona la Matrix , al ver la realidad, es como el caer del velo de maya , después de lo cual ya no es posible volver atrás.

Es como el cambio de paradigma, el cambio de percepción cuando hay una comprensión o insight, ya no será posible volver a la visión anterior.

Es así como lo coloca a Neo frente al famoso dilema entre la pastilla azul y roja.

Si sigue en la misma visión, nada cambia, si comprende como es la realidad realmente nada volverá a ser como antes.

" Está es tu última chance, luego de esto ya no podrás volver atrás" Morfeo.

Al igual que ocurre en la película " te true man show", el hecho de ver las cosas como son, ya no nos permite verlas como las veíamos anteriormente.

El que podamos estar engañados por algo exterior es difícil de imaginar al menos a nivel particular , aunque a nivel colectivo podemos ver ejemplos ilustrativos y no mejores en la acción de medios de comunicación masivos sobre las masas y su conciencia en el nivel y forma de comprensión de la realidad, que podemos identificar con los titiriteros de la alegoría de la caverna de Platón.

Al mismo tiempo, hay ilusiones, situaciones engañosas, que son cocreadas con los engaños de nuestra propia conciencia y la realidad.

Al terminar una situación o una existencia podemos cuestionarnos, como es que pudimos creer lo que creíamos o hacer lo que hicimos.

A partir de ello podemos cuestionarnos:" que es lo real?, que de lo que percibimos de nosotros mismos o del mundo es real?

El encuentro con el maestro.

Neo , el elegido, en el protagonismo de su propia vida, se encuentra con su conciencia superior o si mismo , en términos de Jung.

"Cuando el alumno está preparado el maestro llega" kibalion.

Para Platón es el conocimiento previo adquirido al contemplar en el mundo de las ideas el saber verdadero el que nos permite estar predispuestos a ver las cosas desde otro punto de vista diferente .

El conocer es para Platón reconocer lo que ya sabemos en un nivel más inconsciente de la mente.

" Estás aquí porque sabes algo, 

 lo que sabes no lo puedes explicar pero lo sabes".

Pero lo sientes, lo has sentido durante toda tu vida"

Morfeo.

Morfeo, ( dios de los sueños), cómo representación simbólica de la voz de la conciencia superior ,  está observando , esperando la apertura de la conciencia para poder expresarse.

Luego pasa a describirle que es lo que a estado impidiendo que conozca lo real, la Matrix, 

" Matrix está en todos lados, incluso en este mismo salón, la estás viendo cuando miras por la ventana."

" Es lo que a sido puesto frente a tus ojos 

para ocultarte la verdad"

Morfeo.

Esclavos de la ilusión.

La realidad fenoménica , lo que percibimos a través de los sentidos , es el mundo fenoménico en el cual estamos inmersos desde que nacemos , en la filosofía de Platón .

Y es ese mundo fenoménico el que nos impide conocer el mundo de las ideas , conocer la realidad.

Al igual que los esclavos en la alegoría de la caverna, estuvimos percibiendo como real lo que se nos colocaba delante de nuestros sentidos, y ello se convierte en una forma de velo de maya que nos impide conocer lo real.

Neo:  " que verdad?.

 Morfeo: que eres un esclavo Neo!

Al igual que los demás naciste en cautiverio".

Al igual que los demás prisioneros en la caverna, nos encontramos prisioneros de cadenas que no podemos percibir , que son las cadenas de la ignorancia de creer real solamente lo que estamos acostumbrados a percibir y que,  junto con los otros prisioneros, confirmamos permanentemente.

En la cultura de la sociedad , se tiende a confirmar la ideología por una especie de juego dialéctico entre individuos y grupos, de forma tal que si miramos hacia el pasado histórico se justificó la esclavitud o la desigualdad entre los géneros , etc y de hecho sigue ocurriendo.

También ocurre a nivel de los micro grupos familiares o parejas, que si son muy cerrados o no tanto se justifican y naturalizan concepciones de la realidad absurdas o abusos . Todas acciones que individualmente no cometeríamos o formas de pensamientos que individualmente no sostendriamos por absurdos.

Varios filósofos, entre ellos Nietzsche afirman que muchos sabios reunidos se transforman en inbesiles.

El requerimiento casi que imprescindible para encontrarnos con este maestro interior, con este anciano sabio es salir de valle de la convivencia de la comunidad y ascender a la soledad de la montaña y allí encontrarnos con nuestro propio si mismo.

" Yo soy la soledad, yo soy el desprendimiento".

" Yo remito a la soledad, incluso a la decadencia, remito al lugar secreto y sombrío en donde se preparan las mutaciones".

Yo, el tarot ( el ermitaño), Jodorowsky.

Ser o no ser.

Es luego, en este fabuloso diálogo que le da a elegir entre la píldora azul y roja, entre seguir en un estado de ignorancia o ver la verdad.

Reconocer la verdad es un estado del cual no es posible retornar , pues una vez que hemos visto las cosas como son, no podemos retornar al estado de ignorancia.

En la alegoría de la caverna de Platón, el esclavo que ve el artificio de los objetos que generan las sombras en el fondo de la caverna ya no podría volver a sentarse y ver las sombras en el fondo de la caverna como reales.

De la misma manera, por ejemplo , cuando se produjo el cambio de paradigma del sistema aristotélico en el cual el atardecer era el sol girando alrededor de la tierra al sistema en el cual es el mismo atardecer un giro de la tierra sobre si mismo , es súbito, como un despertar, pero luego del cual ya nada es igual.

" Está es tu última oportunidad, después de esto ya no hay vuelta atrás".

"Te tomas la pastilla azul, la historia termina, te despiertas en tu cama y crees lo que quieras creer.

Tomas la pastilla roja, te quedas en el país de las maravillas y te muestro hasta donde llega la madriguera del conejo."

Cuando elegimos, permanecer en la ignorancia, vamos creyendo lo que nuestro ego quiere creer en su narcisismo.

Como afirma el filósofo Shopenahuer, nos encontramos cerrados en un sistema de creencias que buscamos de una u otra forma confirmar.

Encerrados quedamos en una zona de confort, que podemos ver representado por el interior de la caverna.

Al decidirnos por conocer la realidad, nos encontramos como la realidad que estaba más allá de nuestro conocimiento, con lo real.

Cuando escogemos por conocer lo real no es a cambio de nada, de nada del mundo fenoménico, conscientemente asumimos que ellos tiene muchas veces consecuencias para nuestro ego social, material, que quizás no sean buenas .

Nietzsche decía que la conciencia del hombre se mide por cuanto dolor ( o vacío) es capaz de soportar.

" Todo lo que te ofrezco es la verdad, nada más".

Sigueme.

La matriz es lo que se nos impone permanentemente ante nosotros, ante nuestros sentidos, y aunque es causa de lo que sufrimos tendemos a convertirlo en nuestro mundo y estar en alguna forma de confort en el.

En la alegoría de la caverna un punto muy importante a considerar es que Platón nos dice que el prisionero se ve obligado o forzado a darse vuelta , comprender el engaño en el cual se estaba atrapado y salir de allí hacia el exterior de la caverna.

Que es lo que nos hace salir de la caverna, ver la realidad, puede ser una crisis, una situación de muerte existencial o la propia muerte física.

Incluso en la propia película de Matrix, no es pensable que Neo hubiese visto por si mismo la verdad de la Matrix, por más que tuviera una apertura o predisposición a conocer más allá de lo que estaba acostumbrado.

En la película, el arquitecto dice que:" la negación es la más predecible de las reacciones humanas".

Y por ello casi siempre es la crisis existencial lo que tiene el potencial de movilizar una apertura de conciencia.

En las experiencias cercanas a la muerte ( ECM), se describen encuentros con seres que con mucha sabiduría guían a el individuo a qué revea lo que es su realidad desde una concepción que no habia concebido anteriormente.

Y es a partir de ello que pueden , tienen el potencial de realizar cambios .

Es importante aquí decir que es un potencial que tienen las crisis de generar un cuestionamiento, y no que lo provoque. Pues depende de muchos factores para ello, conocimiento y experiencia previa entre otros.

Porque nos resistimos a ver lo real?, porque tanta negación?.

Porque un cambio tan radical en la percepción de uno mismo y de la realidad podría producir un shock y que el ego se viera atrofiado.

Por ello, de forma más o menos consciente aceptamos narrativas engañosas que nos refugien en un relato más o menos tranquilizador .

Cómo les ocurre a los prisioneros en la caverna, que se confirman la frecuencia , la razón de ser de las sombras que percibieron juntos toda la vida y así les da una sensación de solidez, de estabilidad y hasta de eternidad.

Descorriendo el velo de la ilusión.

Lo que concebimos por lo real en nosotros mismos y en el exterior, lo que concebimos como real es lo que va a estructurar nuestro ser en relación a nosotros mismos y los demás, y la existencia.

En la filosofía budista se considera , se concibe la causa del sufrimiento el inñdentificarnos e identificar como real a un ego separado y la realidad que concibe.

La realidad que percibimos a través de los sentidos es el mundo llamado fenoménico para Platón y que está representado por el interior de la caverna.

Lo que percibimos es permanentemente obstaculizando el que comprendamos y conozcamos lo real, que en la concepción de Platón de la teoría de los dos mundos es representado alegóricamente por el exterior de la caverna y es el mundo de las ideas.

Morfeo le pregunta entonces sobre lo que es realnpars el:

" Que es lo real?

Cómo defines lo real?

Si estás hablando sobre lo que puedes sentir, lo que puedes oler, tocar o ver, entonces lo real son simplemente señales interpretadas en el cerebro".

La palabra clave aquí es la de interpretadas, la mente interpreta de acuerdo a lo que concibe como real, y ello es un velo que está permanentemente delante nuestro.

Junto con otros interpretamos como atractivas o despreciables , valiosas ,etc situaciones y objetos, y en función de ello, tendemos a confirmarnos mutuamente lo real en grupos familiares, sociales .

" Has vivido en un mundo de sueños Neo!!.

Bienvenido al desierto de lo real!!

El mundo como lo concebimos siempre es una endulcorada versión para tenernos ilusoriamente tranquilos , pero lo real en el llamado Samsara es un mundo mucho más doloroso de lo que queremos o podemos aceptar.

Que es Matrix?

Un mundo de sueños sincronizados hechos para tenernos controlados ".

La Matrix, el mundo de los sentidos, el Samsara , sin ilusiones que se sincronizan y se confirman la mayoría de las veces.

Por ello, es que el perder las referencias que nos unen a los otros , tenemos el potencial, la capacidad de encontrarnos con la voz del silencio, de nuestro propio maestro.

La voz de lo que conciencia profunda puede escucharse cuando se a cuestionado y comenzado a acallar la voz de los sentidos, de los deseos, de el Samsara.

" Habiéndose vuelto indiferente a los objetos de percepción, debe el discípulo ir en busca del rey de los sentidos, el productor del pensamiento, aquel que despierta de la ilusión".

La voz del silencio, Anie Besant.

Referencias bibliográficas.

# Platón, la republica.

# Jung y el tarot, 

# Yo, el tarot, Jodorowsky.

El mito de Er de Platon. La vida despues de la muerte. La vida antes de la vida.

El mito de Er. La vision de la vida antes de la vida.

*Que es el mito de Er?

El libro del filósofo Platón la republica, tiene como corolario este mito en el cual se busca reflexionar sobre la vida después de la muerte, y el valor de la justicia.

Hay otra vida después de la muerte?

Si la hay, como es?

Son reparadas las injusticias cometidas en este mundo?

Son algunas de las preguntas que buscan ser cuestionadas en este mito platónico.

Es una leyenda de genero escatologico que va a finalizar la gran obra "La republica", Platon.

El genero esctologico trata a traves de metaforas, historias o leyendas como en este caso de el final de la vida del ser humano y lo que hipoteticamente ocurre en la vida luego de la muerte.

A nosotros nos va a acaparar la atencion la concepcion de la vida en el mas alla y los procesos existenciales y eticos en la transicion que se describe entre una vida y la siguiente.

A traves de las metaforas e imagenes de este relato nos permite tener una vision de la antropología de la muerte de la antigua civilizacion griega en complementariedad con otros mitos y leyendas.

El mito se desarrolla en los ultimos parrafos de la republica de Platon y es en su totalidad un argumento fundamental con el cual Platon en la voz de Socrates fundamenta el valor de la justicia entre los seres humanos y para los hombres en relacion a los dioses.

Este mito relata la historia de un guerrero de panfulia llamado Er que, muerto en una batalla, es resucitado por los dioses al cabo de doce dias de su deceso para que transmitiera a los hombres el destino de las almas luego de la muerte.

La idea de los dioses despertando a Er, decidiendo sobre si vuelve el a la vida o se dirije a tal o cual destino en funcion de la existencia vivida anteriormente se da en muchos textos y leyendas de la tradicion de la grecia antigua.

Las ideas centrales desarrolladas a traves de las metaforas  mito son por un lado la metafora de la inmortalidad del alma, la existencia de un destino expiatorio en el mas alla en funcion de las desiciones tomadas en la tierra, la armonia o integracion entre la libertad y el destino y la transmigracion de las almas.

La doctrina de la transmigracion de las almas de cuerpo en cuerpo, de vida en vida, se va a desarrollar de forma complementaria en el fedom y otros dialogos.

La doctrina de la transmigracion de las almas o espiritus de un cuerpo al otro termina siendo el fundamento de toda la concepcion antropologica de un ser humano como un espiritu o alma que va de vida en vida evolucionando segun las tendencias y desiciones eticas anteriores, es posiblemente adoptado por Platon a partir de las concepciones filosoficas y religiosas orficas, pitagoricas y orientales.

La historia comienza cuando Er muere en batalla, cuando los cuerpos de los que han muerto son recogidos diez dias despues de su muerte, el cuerpo de Er permanece sin descomponerse, es alli, en ese momento, que despierta a la conciencia y relata como vio todo el proceso del mas alla y fue devuelto al mundo de los "vivos" con la mision de poder transmitir lo que ocurre luego de la muerte.

Esta experiencia cercana a la muerte (ECM) tiene varias caracteristicas en comun con relatos conteporaneos como vemos en este articulo y una de ellas es la neceaidad de describir a los otros lo ocurrido.

El relato:

Er relata  como su alma salio del cuerpo al morir y viajo junto con muchas otras hasta llegar a un lugar maravilloso donde se veian dos agujeros abismales en la tierra, y a su vez, dos canales que conducian hacia el cielo y hacia lo profundo de la tierra respectivamente.

Por los abismos que conducian hacia lo mas bajo retornaban almas agotadas y manchadas por la fuerte experiencia de sufrimiento que habían vivido en ese submundo, que habían llegado alli a consecuencia de las desiciones éticas  tomadas en la existencia pasada.

  Buscando firmemente en muchos casos el ser mas justos  , el ser más éticos, y no cometer los mismos errores  buscaban tener  una existencia que haga posible este aprendizaje ético.

Luego seguian el viaje hacia la llanura del rio "leite" ( olvido), que a su vez es cruzado por el rio Amenes (descuido).

Aunque el no habia tenido que beber del rio leite, pues no reencarno en otro cuerpo sino que retorno a la vida desconoce como fue que volvio a su cuerpo sobre la pira funebre.

El destino de las almas es marcado, luego de una forma de juicio, segun el grado de justicia o injusticia de ellas y luego de haber consumado la pena o la rompensa eran dirigidas hacia el nuevo destino segun el huso de la necesidad.

El hilado del destino

El "huso de la necesidad" lo constituye el hilado generado, creado, por la inevitabilidad de las consecuencia de las acciones, que terminan transformandose en un destino, una metafora o simil que luego desarrollaremos es como la doctrina del karma es la necesaria inevitabilidad del destino que teje la realidad junto con la de otros.

Es por medio de este huso que quedan concatenados los actos, el universo y el tejido de relaciones humanas en una gran armonia cosmica.

Junto con el personaje que representa la necesidad aparecen otros personajes como ser las sirenas que acompanan con su canto la escena.

Mientras que las moiras acompanan con el canto la escena y van tejiendo juntas el destino ( laquesis, cloto y atropos), y configuradas como hijas de la necesidad van manteniendo en movimiento el huso.

Lo siguiente s la  eleccion. de los hados o destinos.

Aqui es quizas pertinente introducir el concepto budista de liberacion segun el cual  los seres humanos tenemos cada vez mas interaccion con nueatro destino o "proyeccion karmica" en funcion del grado de liberacion o purificacion del karma que tenga la persona involucrada en ese proceso.

En el proceso de dirigirse hacia su destino aparece otro personaje mistico muy significativo, que guia u orienta a las almas hacia ese nuevo destino que es el llamado en la antigua grecia el psicopompo.

Este personaje nos guiará en su barca hacia la otra orilla, donde nos espera el destino elegido a consecuencia de las acciones.

A continuacion ejempliica la cantidad de destinos o futuros en funcion de las acciones anteriores.

Socrates presenta un patetismo muy notable presentando escenas muy diversas.

Seran asi casos en los cuales por naturaleza de su ambiente obro de una manera justa al vivir en una sociedad ordenada pero por carecer de sabiduria y comprensión de la justicia termina optando por una vida de tirania.

En el otro extremo del encadenamiento de causas y efectos, se daban las situaciones en las cuales tras una experiencia de fuerte sufrimiento en el tartago o en un estado intermedio aprehensivo buscaban por todos los medios una experiencia de aprender a ser justos .

En la relacion que se puede hacer con el presente contemporaneo, es muy comun en pacientes sometidos a hipnosis o estados alterados de conciencia provocados por otras metodos o procesos relatar la eleccion de la forma de vida que adviene y las razones de la eleccion que esta fuertemente condicionada con aprendizaje etico y sabiduria.

Entre otros relatos que muestran de forma patente lo fuertemente que condiciona la falta de sabiduria en la eleccion es el caso de Ulises que a consecuencia de la fatiga de sus viajes asume la condicion de un hombre normal sin fama ni ambicion.

Explicitando en todos estos casos la imposibilidad de ver mas alla de la propia necesidad en la eleccion.

El narrador prosigue describiendo como en el destino elegido queda comprometido una forma de angel guardian que acompanara este proceso y que se materializara en el hilar del destino en el huso de la necesidad.

Esta entidad protectora de el nuevo destino es bastante repetido en los relatos en varias tradiciones a lo largo de la historia de la humanidad.

Luego de la desicion del destino, las almas marchan bajo el abrasador calor del sol por la llanura del olvido, viendose forzadas a beber del rio que por alli discurre, que es el rio de la depreocupacion.

Acampando alli, llegada la noche, en un trueno y un temblor, las almas se enfrentan a su siguiente renacimiento.

Er, sin poder beber del rio, una vez acontecido esto, se enontro despierto sobre la pira funeraria .

Consecuencias filosóficas. El valor de la justicia.

Hay varias reflexiones y cuestionamientos sobre el valor de la justicia y de la acción virtuosa en la vida humana.

" Son reparadas las injusticias cometidas en este mundo?". Tendremos una segunda oportunidad de vivir mejor?.

Porque es preferible sufrir una injusticia que cometerla?".

Las injusticias son consecuencias de desiciones equivocadas anteriores de carácter ético, y al padecerlas quedamos libres de ellas y podemos aprender a ser mas justos y virtuosos.

Si , por ejemplo, debemos un crédito, al paga este estamos limitados, pero nos estamos liberando de el y podemos aprender a ser mas disciplinados con nuestra economía.

En el mito de Giges ( que aquí no desarrollamos), el personaje encuentra un anillo que lo hace invisible, demostrando que la tendencia es hacer l camino de la injusticia, ser injustos, poco éticos, etc si contamos con alguna forma de impunidad o invisibilidad como en este otro mito.

Lo que nos da a entender es que la tendencia más fácil es a la injusticia cuando no se a desarrollado el valor de la justicia conscientemente.Por ello suele suceder que el poder político o económico muy pocas veces genera personas y acciones virtuosas o justas, por la falsa inmunidad que implica.

En el epilogo final Socrates arenga a Glaucon a tener presente la ensenanza del mito, a que no caiga en ninguna situacion en el olvido:" si me crees a mi, teniendo el alma por inmortal y capaz de mantenerse firme ante todos los males y los bienes, nos atendremos siempre a el camino que nos conduce hacia arriba y practicaremos en toda circunstancia la justicia acompanada de sabiduria.".

"para que seamos amigos entre nosotros y con los dioses, mientras permanzcamos aqui y cuando nos llevemos los premios de la justicia, tal como los recogen los vencedores y, tanto aqui como en el viaje de mil anos que hemos discurido, seremos dichosos".

Firme Platon en la concepcion moral de que si no hay sabiduria y justicia cohecionando a las virtudes que nos permite permanecer en la coherencia con el propio proyecto o hilo de neceaidad ante los "males" y los "bienes", manteniendose siempre en el camino hacia arriba y evitando el apego a los bienes y torcerse ante esos destinos pasajeros o caer en la maldad ante la constancia de los males.

Para Platon:" El modo de vida mejor es el que nos conduce a ser mas justos, el modo de vida peor es el que nos conduce a ser mas injustos".

Platon en sintesis de toda su republica y a traves de las metaforas que se despliegan en el mito de Er, nos demuestra la necesidad de buscar la sabiduria para comprender el valor de la justicia, teniendo un vinculo virtuoso tanto con los otros hombres y con los dioses.

Esta idea y hasta arenga a traves de Socrates de la importancia de recordar la leccion de este mito para elegir adecuadamente entre vida y vida me remite a el libro tibetano de los muertos que tiene como fin ultimo el orientarnos en las elecciones que debemos realizar entre vida y vida.

En todo el mito se subraya como frente a la necesaria inevitabilidad del destino encontramos a el libre albedrio de los seres humanos y como el poder de la sabiduria en la eleccion de la justicia como estrategia existencial.

La libertad para Platon reside en el existir-ser y no en una eleccion determinada y puntual .

Es cierto que estamos constituidos en nuestro ser-existir en base a elecciones puntuales pero hay un modo de ser que nos inpregna y caracteriza mas alla de situaciones puntuales que pudieran contradecirlo.

Sus elecciones presentes van a constituir su futuro, su proyeccion de Ser y su realidad, y a su vez, su ambiente va a ser consecuencia de su pasado.

El guion de la realidad esta escrito, esta en el ser humano como interpretarlo, como darle un sentido.

En este contexto adquiere gran significado la expresion de Sartre de que somos lo que hacemos con lo que hicieron con nosotros" , que podemos transformar o adaptar a que somos lo que hacemos con lo que nos paso, o con nuestro destino.

Platon y su concepcion de la muerte.

Platon define la muerte como la separacion de la parte incorporea de una parte viva, el alma de la parte fisica, el cuerpo.

La parte incorporea o alma estara sometida a menos limitaciones que la fisica, por eso la vida en el cuerpo, el tiempo y su composicion del mundo fisico o sensible .

Las esferas, como la del mundo de las ideas pero al reves, son alterna en el mundo de las esferas y segun la frase de Platon:" el tiempo no es sino un reflejo mutable e irreal de la eternidad".

Platon habla en varios pasajes que el alma separada de su cuerpo puede encntrarse y coversar con los espiritus de otros y ser guiada en la vida fisica a la proxima vida de espiritus guardianes.

Describe en varios textos como luego de la muerte puede encontrarse una barca que nos lleva a traves de una masa de agua a la "otra orilla " de la existencia.

Platon articula la concepcion de la muerte como sueno y olvido de lo que se sabe en el mundo de las ideas o mundo de la verdad, pero para subrayar la necesidad de comprender e interpretar a la vida en mundo fisico como una prision de ilusion donde uno se olvida de todo lo que es y sabe, al llegar al mundo fisico se ilusiona con el mundo fenomenico, con lo que percibe a traves de los sentidos, y se olvida.

Al morir el alma se enfrenta a una forma de "juicio", en que un ser divino expone al alma ante todas las acciones eticas ante todo que cometio en la vida que esta terminando.

Se asemeja a juicios mucho mas complejos como los que hay descriptos en el libro ejipcio de los muertos o en el libro tibetano de los muertos .

En coherencia con todo lo desarrollado anteriormente, Platon nos dice que toda reflexion o concepcion que desarrollemos en la vida del mundo fenomenico que nos encontramos estara siempre condicionada por la ilusion de los sentidos pero, sin embargo, sera la semilla o causa fundamental de una concepcion mucho mas ampia que se lograra en el mundo de las ideas tras la muerte.

# Algunas reflexiones a partir del relato del mito de Er.

"Vale más padecer una injusticia que cometerla".

Ante las descripciones de las personas que habían sido felices en el cielo pero no a ser éticos y sabios surge la afirmación de que vale más padecer una injusticia que cometerla.

Por supuesto que no estamos afirmando que sea bueno someterse a un mal si es posible evitarlo, o justificando la injusticia ni nada, sino que es mucho mejor padecer una situación y aprender a cambiar lo que me llevo a estar en esa situación a seguir perpetuando un mal .

Podemos imaginar la situación hipoteca de tener que elegir en ese cielo si disfrutar de felicidad sin modificar la capacidad de ser o si aprender a ser más éticos, nobles , honestos .

" Es preferible ser un Sócrates infatisfecho a ser un egoísta satisfecho".

Simbolizando aquí Sócrates la nobleza, sabiduría, humildad.

Siempre hay personas que disfrutan de felicidad aun siendo egoístas, pero en largo plazo eso termina, en cambio las personas nobles y éticas, siempre van logrando felicidad.

Las prioridades en la vida.

A partir de la descripción del mito de Er en el cual las personas que no habían aprovechado su destino paradisíaco para ser mejores éticamente, para ser mas justos, los conducía a buscar tener más poder a costa de ser injustos.

Nos lleva a cuestionarnos que es lo más importante, desde una perspectiva que trasciende esta vida.

Es más importante una felicidad actual y pasajera que el desarrollo de la virtud y la justicia en nosotros?

Hay situaciones en las cuales se presentan estás alternativas?.

links y referencias al articulo.

#El mito de Er. Platon . wikipedia.

Wikipedia. El mito de Er.

#Adictos a la filosofia. 

El mito de Er. que hay mas alla de la filosofia.

(youtube).

video que hay mas alla de la muerte.

Cómo se describe el mito de Er?

Que nos dice sobre la vida después de la muerte?

Que es el hilo de la necesidad del destino?

Se compensan las injusticias en un destino posterior a este?

Que consecuencias filosóficas tiene el mito de Er?