Análisis simbólico del proceso de el terminar, perder, decaer y la ruina.

En este apartado en esta parte del artículo se van a analizar símbolos como un ser planeta Plutón sino de escorpio el arcano del colgado para poder relacionarlos con el proceso de caer de la pérdida de la ruina del final este del retiro y comprenderlos también con el adorno o a la luz de letras de canciones específicamente. 

Cinco de copas.

El cinco de copas representa a una persona triste desencantada desilusionada sumida en un profundo duelo no es capaz de ver más allá a su alrededor que su propia tristeza. 

La copas tiradas está mirando hacia el pasado hacia lo perdido y de alguna manera no puede ver toda la posibilidad de que tiene presente y en proyección hacia el futuro, al mismo tiempo, las copas de pie son las que están del lado del presente hacia el futuro.

La personalidad el ego se encuentra aislado en su dolor en su desilusión se puede también hablar de una nilización de la realidad a partir de esa situación específica esa pérdida. 

La socialización de la pérdida en la forma de conversación con pares , el compartir está vivencias y así exorcizar el aislamiento que vivenciamos es realmente muy difícil , pues generalmente la ideología predominante es la de rechazar y evadir está experiencia detrás de una especie de exitismo infinito.

Al mismo tiempo, al vivir de espaldas a la pérdida , la caída de nuestras pretensiones ilusorias , en una existencia inauténtica en términos de Heidegger, evadiendo nuestro ser como seres para la muerte, será muy difícil encararlo de una forma lúcida y responsable las perdidas y finales , configurando una nueva proyección hacia el futuro a partir de allí.

La casa puede representar a la familia, a su patrimonio egoico, individual, que a perdido, se encuentra ya del otro lado del río, es lo pasado que no puede volver por más que así lo quisiera.

La soledad y el luto no a sido buscada, sino que a sido el resultado de de algo infortuito, de algo súbito, que lo sacó de la zona de confort del ego, de el estado de permanente bienestar que se quería p también podemos decir que siempre se quiere situar el ego, un estado de infinita dicha. " Stramberry fields forever", dice una canción de los beatles , también se describen los planos celestiales como de " eterna dicha".

" The wáter flowing 

the endless river

forever and ever"

High hopes . Pink Floyd.

El estádo de seguridad y previsibilidad eterna se ve interrumpido por algo que lo deja del otro lado del río de la vida, sin posibilidad de retorno.

Está fijada la mirada en las copas caídas, en el estado perdido, negándose a aceptar la pérdida, y en el fundamento último, negándose a aceptar la finitud y la impermanencia.

Arcano el colgado.

El arcano del colgado lo analizamos en este contexto del viaje del héroe de comprender el proceso de la caída , de el derrumbe y la pérdida, como una forma de preparación para la transformación, la transmutación de el morir definitivo.

Al igual que en el arcano de la muerte y las fases del duelo la caída del rey de su copa de su corona indica de alguna manera este la rendición para poder transmigrar transmutarse definitivamente en el jinete de la muerte aquí también en el colgado se está preparando se está abriendo el ser este para la nueva fase para el nuevo estado. 

Simbólicamente el colgado es la parada la meditación la gestación de uno mismo. 

En relación a los anteriores arcanos, en este se vincula con la proyección hacia el mundo desconocido, es engendrado, para nacer un nuevo Ser, en la correspondencia con la décima anterior es la sacerdotiza, que se está gestando un nuevo Ser en la contrastación de la experiencia con el conocimiento, aquí en contracara, en el opuesto complementario, es el que contrasta, conecta lo experimentado con las leyes universales, con la sabiduría de su propio espíritu.

Se encuentra en un estado intermedio de gestación detrás quedan las experiencias del zenit de esta vida en la síntesis se está generando gestando la proyección hacia las nuevas vías hacia las nuevas formas. 

En el esoterismo se considera que también hay una correspondencia en la cual la gestación se corresponde con lo que sería el samsara el nacimiento de la iniciación y la concepción es la individuación de la misma manera en este cuando nos retiramos del mundo este del samsara del mundo compartido en el valle es la individuación el proceso del momento de la fase del retiro en el momento del proceso de sintetizar la experiencia la vejez la introspección sería este de alguna forma en samsara nuevamente y luego la iniciación que es la muerte. 

A partir del arcano 11 todos Los arcanos se dirigen hacia la fuente original hacia la fuerte las fuerzas creadoras del inconsciente. 

El colgado expresa una atracción hacia abajo y por su naturaleza acumulativa expresa una parada total una suspensión estática. 

En el tema de la pérdida de lo pasado de la vejez la parada ocurre por la detención la pérdida de la experiencia en la cual estábamos sumergidos involucrados con otros en el valle de la especie experiencia asimilando integrando así generando la gestación de un nuevo ser. 

Se encuentra suspendido entre el cielo y la tierra entre la vida plena en el valle de la experiencia compartida y el renacimiento entre una experiencia que terminó y otra que está gestándose para nacer nuevamente. 

No hace y no elige.

Las manos están cruzadas a la espalda, simbolizando el " no hacer y no elegir", el quitar la acción y el deseo del mundo. Este retiro del mundo puede ser voluntario o forzado, pero es lo que necesita para lograr salir de la interacción que confunde e ilusiona para poder ver y comprender el proceso del samsara en todos sus aspectos.

Este alejamiento del mundo, este retiro a la introspección, es equiparado a el proceso de la individuación , que también es , simbólicamente relacionado con la concepción, en la cual se llega a una consciencia individual, a partir de la conciencia universal.

En ese estado de gestación de una nueva forma de existencia, espera nacer , tras la muerte.

No está en la tierra porque no está completamente conectado al mundo de la Tierra al mundo común del valle ni tampoco está en el cielo entonces está suspendido entre el cielo y la tierra esperando nacer. 

Puede ser una parada provocada por una enfermedad separación o jubilación provocada por una retirada del mundo del propio teatro del mundo este se ofrece en definitiva a nivel inconsciente como sacrificio para el propio trabajo interior. 

En un sentido transpersonal que trasciende lo específico del momento esa caída esa pérdida ese fin es un ascenso hay una modificación de la mirada hacia una mirada más amplia más profunda de la realidad. 

Este arcano expresará la culpa por acciones pasadas es un castigo real o interno por los pecados cometidos por el pasado errores faltas o pérdidas estos pecados cometidos se están generando el caerse en un estado de paralización escondido de su espalda como otorgado con sus manos invisibles secretos vergonzosos un pasado que duele señoras avergüenza o todo eso a la vez. 

La visión simbólica del colgado las monedas que caen ese sacrificio de las riquezas ilusorias del ego que se poseían en el pasado. 

La caída de las monedas de los bolsillos de colgado de bloqueo en las manos representan una un impedimento de la influencia de las miradas del mundo y de las acciones en el mismo que llaman que convocan a cambiar y transformar nuestro hacer y nuestro ser en el mundo. 

Y si el colgado hablará......?

" Me e colgado del árbol porque quiero"....

Se puede hablar, simbólicamente, de una desicion de individuación, antes estaba condicionado, poseído por el samsara, por las miradas y acciones en el mundo y del mundo sobre el, y , en modo automático, actuaba en el, ahora el decide voluntariamente detener esta rueda.

De forma similar cuando el Buda decide frenar la rueda de samsara buscar despertar de la ilusión en la que estaba condicionado y de alguna forma hundido en el transcurso de las vidas es también una forma de individuación es también un proceso en el cual tiene que revisar todas las vidas anteriores tiene que realizar todo su transcurrir en esamsara y poder así lograr la iluminación que es como volver a nacer. 

Es así que el Buda histórico se sienta en el apoyado en el árbol body y busca despertar buscar conscientemente despertar es esa decisión un proceso de individuación un proceso de desligamiento de la rueda del samsara en la cual estaba completamente condicionado. 

" Le e impedido a mis manos el hacer, el poseer, el apropiarse de las cosas".

Es la " sed de experiencia" , de posesión, la que ata y encadena fuertemente a la conciencia a la realidad compartida.

Shopenahuer habla de la " voluntad" en el deseo o búsqueda de experiencia o posesiones en el mundo, cuando el colgado está atado de manos en la espalda .

a sido retirada , negada , esta voluntad del ego en el mundo, ya sea voluntaria o involuntariamente.

" Cruzando las esquinas tocó placeres , tocó dolor" 

         " El viejo" la vela puerca.

En el estado extático del colgado, el puede desligarse de el " compromiso " con el mundo exterior, con el mundo que lo condiciona, y poder así despertar la conciencia," E cortado todos los lazos, salvo el que me liga a la conciencia ".

En la cesación del interactuar o afección mutua con la realidad del mundo, de lo deseado en este , se puede despertar la autoconciencia.

De forma similar cuando una persona adicta deja de consumir deja de estar involucrado en el mundo del deseo de la sustancia es posible que pueda tomar conciencia de sí mismo de sus papel en ello y poder comprender su lugar en esa experiencia. 

" A una distancia infinita de los deseos, solo conozco la indiferencia".

El estádo espiritual de indiferencia, de desapego de el mundo de los deseos propio o colectivo es consecuencia de el estar alejados , ya sea pasajera o permanentemente, de los deseos.

El estádo exstatico.

" Hay acción infinita en la no acción".

" Soy el que piensa y no el que es pensado".

" No soy el cuerpo sino quien lo habita".

Es en el estado de observación, de profunda contemplación de la existencia, que todo puede comprenderse, y el tiempo está suspendido, detenido.

Se es el que observa la existencia y el ego , se es y al mismo tiempo se contempla el ser, y es así que se logra una síntesis.

Es así, que , visión tras visión, se logra ir desligándose de la identificación con el yo, con la separatividad de la conciencia.

" Poco a poco me desapego de lo que podríamos llamar el yo".

Para la filosofía budista y para las filosofías orientales en general se considera que el identificarnos con un ego compuesto como lo que somos es la causa de todo el proceso del sufrimiento, del samsara.

Es entonces comprensible que en ese proceso de síntesis de evaluación de revisión estática de todo el proceso de samsara vivido en la experiencia anterior o en toda esa existencia anterior se empieza a desapegar del yo se empiece a desligar de las herramientas a la identificación con el yo.

" Solo soy un corazón que late", 

Solo soy un corazón que late se lo puede asociar con la expresión de Descartes solo soy una cosa que piensa tras ir descartando eliminando disolviendo con su conciencia con su comprensión todas las construcciones de su yo que se habían generado hasta ese momento. 

En la filosofía y tanatología budista se considera que en el proceso del morir físico existencial hay una disolución de los componentes del ego hasta sus elementos más esenciales a sus elementos exclusivamente mentales. 

El estado de negación del ego y su voluntad es un inicio de la liberación, de la nihilizacion, de la voluntad del ego, es lo que permite, habilita la posterior transformación.

" Nada poseo, nada se, nada quiero, nada puedo".

En la filosofía de Shopenahuer, que hemos venido citando, el camino de la abstención de el despliegue y satisfacción de la voluntad es la causa fundamental de la búsqueda de la renuncia al mundo y en última medida a la existencia.

" Soy la inversión de las perspectivas"

En la destrucción de las expectativas en el estado de ruinas y sin duda una visión diferente del mundo que se tiene el potencial de percibir cuando se estaba en el esplendor de la gloria en el esplendor de la vida en comunidad ya no se ve en perspectiva y se cree que eso va a seguir eternamente.

" Yo también me alegraba entre amigos y cuerdas, con licores y damas, más de eso quien se acuerda?"

S. Rodríguez. Monologo.

Y colgado se encuentra tan indefenso como un nabo como cualquier planta no puede esperar más que una fuerza externa de arranque de esa situación de indefensión de ese estado regresivo de base totalmente atraído hacia la madre tierra. 

Ha buscado con todas sus fuerzas salir de esta situación deja de hacerse totalmente en manos del destino volver a tener control y dominio de la forma de su vida y de su destino pero se encuentra totalmente tomado dominado por la situación y así se ve obligado a tratar de comprenderla de poder darle un sentido. 

El colgado ha dado vuelta la perspectiva al haber perdido y haber vivido lo vivido para que de esa manera pueda visualizar la realidad desde otra perspectiva. 

En relación al prestigio social a la imagen colectiva y colgado representa a una persona castigada a una persona degradada y siempre fue un castigo humillante un castigo en el cual se exponía a la persona y generalmente antes de una ejecución. 

Es contrapuesto a el arcano del mundo cuando se cierra un ciclo y hay un estado de danza de éxtasis liberadora porque se ha logrado completar un proceso existencial.

El colgado representa simbólicamente todo lo que significaba algo que se ha perdido por parte de este personaje de esta personalidad un vuelco de todo lo que podía constituir un valor una importancia y hasta una trascendencia para este ego. 

" Final amargo solo queda el hoy, un perro flaco y el fondo de un vino pa entibiar".

La vela puerca " el viejo".

El colgado simboliza también el hecho de perder las referencias la conjunción el anciano que ha perdido el brillo del ego el personaje que ha perdido a un ser querido o un rol está confundido sus patas de referencia su concepción de la realidad está puesta patas arriba. 

Al estar rodeado de ramas de árbol puede interpretarse que está como en un ataúd o también en un útero rodeado confinado al igual que los gestantes que están por nacer. 

La conciencia necesita integrar el cielo y la tierra aquí vemos al colgado suspendido en un abismo entre el nacimiento y la muerte simbolizados por los dos pilares .

En el bardo todo siempre se describe al ser a la conciencia en una transición permanente en un bardo estamos infinitamente suspendidos entre un nacimiento y una muerte entre un principio y un final. 

La inversión de las perspectivas.

Al darse , de forma general mente forzada, la focalización en lo más terrestre y básico de la vida , muchas veces de lo cotidiano, de donde surge todo verdadero crecimiento, puede bajarse el ego, la soberbia, y así ver la realidad desde sus bases más elementales.

Suele ocurrir que los ancianos son relegados o basado bajados también se puede decir a las tareas más elementales por ejemplo de cuidar a los chiquilines de cocinar de estar en las tareas o en las experiencias de vida más cotidianas ya no están en una política internacional ya no están en un proyecto muy amplio muy abierto sino que están por ejemplo para charlar con los compañeros para pasear por el barrio mientras las otras personas de menor edad que están en la edad adulta están en las tareas más este importantes entre comillas. 

En las prácticas taoístas chamanicas y también budistas por ejemplo en las prácticas taoístas suele ponerse boca abajo la persona quedando durante muchísimo tiempo en ese estado o también por ejemplo en la tradición es chamánicas se entierra la persona y queda junto la naturaleza solitario en un estado básico elemental como si fuera una planta también en el budismo zen se hayan prácticas de minimalismo ritual en la cual las personas quedan en un estado como si fuera un objeto procurando evitar todo pensar sintiéndose en un estado básico en un estado sin ego en un estado elemental. 

Todas estas prácticas tienen en común el que se busca conectar con lo más elemental de la existencia, incluso llegando a lo más básico aún que lo humano.

La imagen de los sobrevivientes a la segunda guerra mundial caminando sobre las ruinas de lo que antes era una sofisticada sociedad y ciudad es una muestra explicitada de este estado psíquico y arquetipico.

Trascendiendo e integrando lo humano.

El colgado, al igual que los animales de la rueda de la fortuna, tienen la oportunidad de indagar en el significado de su destino, en las distintas formas de su psiquis manifestada y aceptarlas, comprenderlas y darles un sentido.

Y si nos quedáramos como el colgado solos y sin compañía podríamos aclarar de alguna forma como una visión todo el valor que le dábamos a personas a circunstancias a roles a funciones. 

Podríamos también ver con ecuanimidad todo lo que fuimos los roles que ocupamos las partes nuestras que se manifestaron en los distintos momentos de nuestra vida. 

En la rueda de la fortuna el héroe estaba contrastando su fe con los modelos universales , como la ley de causa y efecto, impermanencia y muerte,etc.

Principios universales que trascienden la voluntad de su ego, ahora tiene que contrastar su fe con estos principios universales.

En la imagen del colgado, , todas las energías, experiencias y visiones desplegadas anteriormente, se ven replegadas y enviadas hacia las profundidades del inconsciente para su asimilación y comprensión.

De forma similar, en el proceso post experiencia, se puede comprender y asimilar lo experimentado, cuanto más significativa sea la comprensión, más profunda será la transformación, la transfiguración de la muerte y renacimiento, del siguiente arcano.

Jung observó que cuando se niega el ego a cambiar, cuando se proyecta toda la energía hacia el mantener el poder , se causa a veces la enfermedad espiritual, que genera un estado de parálisis para forzar a la conciencia para volcarse al interior.

" Se requiere una situación imposible, en la cual uno no pueda ya confiar en el ego y sus atributos y deba confiar en los poderes del inconsciente".

Sus ideas ya no conectan con el mundo ordinario, sino que conectan con un mundo interior de ritos e imágenes.

Al aceptar su destino, al tomarlo, se libera del destino pues lo puede trascender.

En la aceptación, en la auténtica y profunda apertura, a lo pasado, puede proyectarse hacia el destino con mayor libertad.

Plutón.

Plutón simboliza la destrucción, la pérdida para lograr la reconstrucción, la regeneración.

Pero sobre la base sólida de lo real, por ello es un planeta sólido.

Que diluye toda ilusión generada por los escapes del ego de Neptuno, el gurú, la droga o el falso misticismo , etc.

" Vi luz en la ventana y juventud cantando, y sin querer ya estaba soñando".

S. Rodríguez Monologo.

Plutón es el principio de realidad último este de la realidad social el principio de realidad es Saturno la ley el orden social etcétera en cambio Plutón es el principio y la realidad fundamental es la conciencia de la impermanencia de la muerte de todo. 

Plutón deja el rey al desnudo mostrando que la vida sabe mucho más es mucho más amplia de lo que nosotros creíamos con nuestra existencia y estructura eólica. 

" Yo también me alegraba entre amigos y cuerdas, con licores y damas, más de eso quien se acuerda?".

S. Rodríguez. Monologo.

El dios Plutón en la mitología griega aparece sin rostro ( sin identidad social) , o sea que en estado impersonal , que es anhelado, por diversas tradiciones como el esoterismo occidental, y también el dios se mostraba desnudo ( sin identidad social).

Sobre todo el estar desposeído del rostro significa ausencia de ego  o identidad egoica.

La finalización, degradación de todo lo que proyectaba el ego si valor , importancia y hasta trascendencia, es lo que se desposee ante la intervención de Plutón y su poder destructor y nihilizador.

Al despojarlo a Job de todo dios , en la historia bíblica, lo deja en la necesidad de exponer y demostrar su fé y aferramiento a lo espiritual por encima de las posesiones.

Llegando así a un estado en que puede afirmar con autenticidad:" tu me lo diste, tú me lo quitaste, bendito seas por siempre".

" The grass was greener,

the light was brighter.

whit Friends surroounded,

the nights of wonder"

Pink Floyd.

Plutón es esa función psíquica profunda de despojarnos de todo para que nos apeguemos a nuestro centro invulnerable para que podamos liberarnos de la identificación a lo que es impermanente a lo que es superficial. 

En una práctica budista de desapego lo que se hace es imaginarse que se va desposeyendo de todos las cosas a las cuales el ego está aferrado hasta que se va diluyendo el cuerpo se va dirigiendo todo y solamente queda un punto que a su vez también se disuelve en la luz de la mente. 

También acá podemos recordar a Descartes que en sus meditaciones metafísicas va diluyendo va cuestionando toda la realidad exterior interior hasta quedarse con la afirmación soy solamente una cosa que piensa. Res cogitans.

Plutón, toma de las ruinas de las posesiones del ego y genera a partir de ello una nueva y renacida conciencia.

Las crisis plutonianas implican necesariamente un desapego irrevocable, ya no hay vuelta atrás.

Arcano la estrella, el retorno a casa

Arcano la estrella..

"Cielo encima, cielo debajo ,estrellas encima estrellas debajo ,todo lo que está encima está debajo también".

En la comprensión de la conexión entre nuestro mundo psíquico con el mundo astral, en la transformación del Ser en la muerte y renacimiento. 

El proceso de llegar a un plano de luz, a un mundo celestial, es expresión del encuentro con nuestra esencia espiritual, con nuestra naturaleza divina.

El arcano de la estrella en el viaje del héroe representa este encuentro con la experiencia sanadora y redentora de los mundos de luz , tierras puras o paraísos, dependiendo del contexto cultural en qué lo describamos.

En el en el arcano de la Estrella tenemos un ser que está desnudo, despojado de toda identificación social, expuesto a la naturaleza y a las estrellas.En cambio en el arcano de la Torre hay dos seres que están cayendo que se tienen el uno al otro que se identifican mutuamente y que están vestidos que todavía mantienen sus roles sociales. 

El hecho de que, en el viaje del héroe, la torre se encuentre antes de la estrella nos da a entender que , para lograr llegar el estado de pureza, de entrega, que está representado por la mujer que vierte agua bajo las  estrellas,  se debe romper con la estructura del ego, con la zona de confort y así abrir 

La estrella aparece en el punto donde las aguas de la tierra se tocan con la realidad humana y las estrellas del cielo también tocan esa tierra , y al mismo tiempo las estrellas del cielo, redimiendo, creativamente, la existencia humana.

Tanto el agua de la tierra como el agua del cielo están involucradas siempre en interconexión con el espíritu, que en su manifestación va a afectar creativamente la realidad humana, produce un cambio radical que  es un toque de inspiración de la estral superior, del cielo en la conciencia y realidad humana. 

Esto se ve explícitamente expresado cuando en las experiencias cercanas a la muerte hay un vislumbre del potencial espiritual de la divinidad de la propia conciencia y también se da en los Estados alterados de conciencia o Estados espirituales. 

El agua de la otra jarra fluye hacia el río vivificando el barro la figura de luz puede estar transitando visiones en las que la conciencia accede a nuevos niveles de comprensión. 

En el arcano de la estrella,  la figura de la mujer  quizás esté meditando,  reflexionando integrando lo ocurrido en la torre de la destrucción. 

En el trauma en el cual se produce un hecho que es  disruptivo del orden del ego,  que es lo que representa simbólicamente el rayo en el arcano anterior de la torre, está la semilla del nuevo nivel de conciencia del nuevo nivel de comprensión de la realidad que está expresado a través del arcano de la Estrella. 

De la integración de la experiencia traumática deriva o tiene el poder en la capacidad de derivar en una modificación de la de la visión de la realidad y de nosotros mismos de una ampliación de una comprensión más amplia y profunda. 

Es así que las vicisitudes Los sufrimientos de la vida se observarán desde un punto de vista eterno desde un punto de vista infinito. 

Su postura no sugiere una humildad y aceptación muy diferente de la postura de resistencia de las figuras que se veían expulsadas de la Torre hay un proceso de aceptación que conduce a la transformación de la propia visión de la actitud existencial ante lo ocurrido ante la existencia. 

La aparición de una gran estrella simboliza una gran visión de plenitud que puede aparecer profundamente desde la conciencia. 

Solo comprendiendo la gran obra puede el prisionero liberar el propio espíritu el proceso de individuación consiste en liberar a nuestra naturaleza psicofísica y la esencia que ya sé profundamente aprisionado en ella. 

La estrella representa un salto cualitativo en la participación consciente en el propio proceso de individuación. 

Aquí podemos citar a heider que dice solo en el momento de morir uno puede decir con propiedad yo soy. 

La forma diferenciada de cada árbol nos sugiere el modo particular en que la conciencia transpersonal se expresa en cada uno de nosotros al ser dos árboles también se habla de una trascendencia de un trascender la dualidad. 

Como los árboles del paraíso árbol de la vida árbol del bien y del mal uno nos lanza a conocer la vida y el otro a vivirla. 

Cuando un aspecto psíquico inconsciente aparece en la forma de dos figuras gemelas dos árboles dos personas significa que una nueva forma de conciencia más amplia se está moviendo hacia la conciencia consciente. 

En el inconsciente en la psiquis los opuestos no están separados todas las esencias y polaridades están entremezcladas son una unidad indivisible. 

El cielo lleno de estrellas es un espejo  constelación interior, es ua manifestación de esta .

La estrella nos ofrece una iluminación fragmentada y parcial,  adaptada a la capacidad de asimilación de la conciencia humana.

Es como si fuera un pequeño agujero a través del cual podemos ver la luz que está detrás,  pero cuando se llega a la iluminación completa o se tiene una vivencia de ella es como si todo el cielo fuera una gran estrella. 

La luz de las estrellas comparte la luz trascendental que es  infinitas en su origen con la luz de nuestra conciencia individual, que depende de las circunstancias particulares y las vivencias experimentadas anteriormente. 

Las estrellas también se relacionan, simbólicamente, con la inmortalidad. Una idea antigua es que en el momento del morir los espíritus se convierten en una estrella , hay una leyenda que también nos habla que en el momento del nacer al ser humano se  le asigna a una estrella, está será  la estrella del destino. 

También es la estrella un símbolo de la  correspondencia entre el reino de arriba y el reino abajo, entre el ego que es conexión del reino de  abajo y el sí mismo que es el reino de arriba , es como el nexo, es como  la conexión que se puede dar entre estos mundos que pueden existir de forma paralela o, en algunas circunstancias, manifestarse.

Puede manifestarse a veces como un visualizar una estrella fugaz, o también al visualizar el cielo, y allí encontrar una conexión con nuestro aspecto celestial.

Se creía que en el momento de encarnar si van tomando de cada planeta las cualidades correspondientes y en el momento de la muerte el movimiento iba en verso y se devolvían al planeta a las estrellas las cualidades correspondientes. 

Nosotros en un movimiento rítmico y circular tomamos la luz y las cualidades de las estrellas para complementar nuestro ser terrenal y así poder llevar adelante nuestro propósito. 

Es como que las estrellas fueran ojos es como si fuera una especie de agujera agujero a través del cual Podemos mirar en el infinito. 

El héroe no aparece en la figura se haya perdido para sí y para los otros el edificio de las palabras de las máximas y las conquistas que se había construido para su refugio ya no está presente. 

Ayer proyectándose en la torre en la construcción de su ego se sentía alguien hoy ha descubierto que no es nadie. 

El reloj de arena con la cual medía el tiempo de subida acaba de romperse la brújula con la cual guiaba su viaje también sea destruido. 

La mujer es como usar arquetípico un ser transhumano que está en contacto con las profundidades de las aguas de la vida vive y se refugia en un mundo intemporal más allá de la tierra en los propios planetas. 

En la obra cielo estrellado de Van Gogh se puede ver como los elementos psíquicos del artista se habían expresado con o habían vuelto,  lo habían sumido en el caos primordial del inconsciente profundo, en un tiempo  y experiencia anterior a la creación , a la existencia propia de su personalidad.

Esta experiencia del artista la podemos vincular con   la oscuridad primordial en la fase de la disolución del ego tras la muerte y la generación del ego a partir de ese vacío y silencio primordial del cual se retorna.

Como el ego está fuera del dibujo puede hacerse consciente de todas las experiencias realizadas de todos los deseos impulsados puede también el ego sumirse en una depresión profunda y desde allí poder tomar conciencia tener el potencial de tomar conciencia. 

La fantasía de la luz nocturna nos conecta con nuestra luz interior con nuestra luz oculta estos otros aspectos internos nunca duerme están en contacto con nosotros pero a veces nosotros perdemos el contacto con ellos.

La mujer en la templanza está creando desde un lugar desde un espacio de tranquilidad está regando en las tierras del inconsciente el agua de la conciencia superior. 

Cada vez que meditamos que reflexionamos profundamente en el estado diurno de alguna u otra forma regamos nuestros sueños Los potenciamos y conectamos con la conciencia. 

Mediante la conciencia va liberando el prisionero que estaba encerrado en la materia liberando visiones que habían quedado encerradas en el inconsciente. 

Al hacerlo transformamos nuestra persona y también a la realidad vida personal y el inconsciente colectivo. 

El hecho de que la mujer que está en la estrella sea un  Ser que  esté desnudo significa que todo vestido humano todo rol humano ha sido eliminado y ha quedado completamente expuesto a los elementos , entregada a la naturaleza primordial que se expresa en el cielo estrellado.

. 

Toda la energía que antes utilizaba para esconderse a sí mismo de los demás y de sí mismo ahora la dedica para encontrarse en su propia esencia encontrar su lugar más propio. 

Hay ahora un rayo de luz que brillará haciendo Los sufrimientos aceptables ya no se siente alienado o enajenado se siente incluido en los modelos en los mecanismos de la vida misma. 

Ahora siente como las heridas recibidas experimentadas en la destrucción de la Torre en la destrucción del ego encuentran su sanación su redención en las aguas primordiales de la Estrella. 

La luna, espejo del corazón.

La luna como espejo del corazón.

La luna se a asociado , desde los comienzos de la historia de la humanidad con los aspectos más sensibles, misteriosos y emocionales del espíritu humano.

A la luna se la relaciona desde siempre con la noche , lo misterioso y con la vida más allá de la muerte, con lo oculto en el interior de la psiquis

En contraposición a ello, a el sol se lo interpreta como expresión de la vida manifiesta, racional  y lo claramente visible.

Como  la luna era para muchas civilizaciones el destino temporal de los muertos, era y sigue siendo un símbolo asociado con el misterioso, con lo que está más allá de nuestra experiencia racional y compartida.

En las culturas orientales y en el antiguo pitagorismo, se considera que el alma se dirige a la luna tras la muerte física.

La luna es , así , el país de los muertos, pero no es un destino definitivo, sino una forma de intermedio donde las almas se purifican de su aspecto más material para llegar a más altas esferas hasta llegar a las estrellas.

Es en esa luna, en ese mundo onírico, donde se disuelven, se licuan las formas, las individualidades, para volver a generarse, para recrearse.

Tan solo lo que estaba más allá de lo lunar podria trascender el devenir y los cambios que genera la vida mundana y colectiva.

A través de la contemplación de la luna el iniciado podía visualizar al mismo tiempo y acceder a los contenidos inconscientes y negados y lo infinitamente celeste.

Se considera a la luna como lo opuesto complementario al sol.

El sol es considerado lo manifestado, lo definido y la luna como lo oculto, lo nebuloso.

Las dos torres hacen referencia a la permanente dualidad entre lo consciente y lo inconsciente.

entre lo manifestado y lo oculto.

Y en definitiva están siempre expresándose siempre las polaridades de la psiquis inconsciente e irracional.

La luna no tiene la capacidad de proyectar la luz por si mismo, sino que es un reflejo de la luz del sol, y por ello se configura siempre como una ilusión, como un reflejo.

En los parques de diversiones suele haber un laberinto de espejos que genera un reflejo de reflejos que nos sume en un interminable laberinto.

En toda la representación del arcano de la luna del tarot no hay una sola figura humana, y ello nos indica que todos los aspectos inconscientes  están representados como animales primitivos se muestran en un movimiento de  un proceso de evolución hacia lo espiritual o transpersonal, partiendo de su naturaleza más prehistórica como es el cangrejo, hasta llegar a lo celeste que está más allá de los portales.

Estos sentimientos ocultos puede llegar a ser desaparecer lo humano la personalidad en sí misma, a la conciencia humana de sí mismo

 La propia identidad es siempre una identificación de la conciencia que se configura permanentemente de forma consciente o subconsciente, cuando se produce una crisis que activa los mensionados sentimientos profundos puede producirse una anulación o suspensión de la identidad , de nuestro aspecto humano y comunitario, como experimentan individuos que se aíslan en la naturaleza , etc.

La luna aparece eclipsando a el sol, ya sea en la forma  la luna llena o media luna.

El día y la noche son uno, la persona vive como en un estado de ensoñación, y es en ese estado que los pensamientos pueden materializarse, pueden hacerse realidad.

Es por ello que en la tradición budista se considera al estado del bardo como un estado en que los sueños se pueden hacer realidad, tanto los paradisíacos como los pesadillezcos.

En la realidad de este mundo físico y compartido también estamos en un mundo de ilusión que es la expresión de sueños o pesadillas de lo profundo de la psiquis.

Un poco más  allá, a la distancia sobre las aguas oscuras están el perro y el lobo que representan el aspecto civilizado el ,aspecto culturizado el primero y el segundo que representa lo aspectos más salvajes de la naturaleza humana.

 En su conjuncion , en su variedad de posibilidades de configuración representan a la dual y compleja naturaleza humana.

Las puertas abiertas que están detrás representan el encarar de frente, el ir directamente a  la divinidad sin estar preparados y por ello ser afectados, quedar hasta schokeados el encarar una experiencia tan diferente a la que estamos acostumbrados, en que nos vemos de cara con nuestra sombra y luz .

El camino que recorren el lobo y el perro hasta llegar al otro lado del muro es la unificación de la vida completa del mundo y del inframundo, es el camino de integración que hay que recorrer en la existencia.

En el fondo hay un paisaje azul que representa la conexión con la divinidad, el cielo es de un azul claro que define un paisaje divino, es el reino celestial.

Dos perros son guardianes del acceso a la ciudad eterna, destino último del héroe. 

Al igual que en el arcano de  la luna, el héroe no aparece, aquí en la escen.Su raciocinio intelectual, su máscara social se haya sumida en emociones en estados anímicos profundos. 

No aparece ninguna forma humana que le ayude a salir de la oscuridad, ha perdido el contacto con cualquier forma humana, con cualquier referencia cultural o social.

Sumergido profundamente en el reino inconsciente, está tan dominado como lo está el cangrejo prehistórico de río prisionero en el estanque. 

Las plantas doradas que están en el horizonte son otorgadas a los que logran atravesar las aguas del inconsciente, a los que logran atravesar las aguas del astral. 

Que haya dos perros, dos torres, dos plantas indica la polaridad de los contenidos que surgen por primera vez en la psiquis inconsciente.

El territorio que se haya más allá del agua es un territorio desconocido hasta ahora, un país inexplorado, y el avanzar por el camino de estas aterradoras visiones y presagios infinitos requiere gran coraje. 

El camino hacia lo desconocido y misterioso debe dar emprenderse desnudo y solitario de la misma forma que como se emprende el camino hacia la muerte y hacia el más allá. 

Despojado de la vida mundana, de la vida familiar, de la zona de confort,  se encuentra el héroe entre dos mundos en una tierra de nadie, en una tierra sin dueño.

Es en la negra noche del alma que los mitos y leyendas aparecen,  como en  el viaje a través del oscuro mar. 

Así el héroe ,al igual que Jonás en las fauces de la ballena ,tiene que sobrevivir al monstruo que lo tiene cautivo de que le engulle, de que  le destruya la conciencia.

 Sobreviviendo a la destrucción de su psiquis se integra la sombra y se accede a una amplificación de la mente, de la comprensión. 

La bruja tiene forma de luna y al igual que la medusa puede paralizar la voluntad puede llegar a engullir y destruir la conciencia.

 Artemisa, que es la diosa lunar ,es la prima de Cante ,la negra bruja de los caminos. 

Solamente en las regiones de mayor temor y oscuridad puede encontrarse el tesoro dorado, así es considerado en la mitología griega antigua y también en las orientales.

El ícono de los perros guardianes de los inframundos es conocido desde siempre en todas las tradiciones culturales de las distintas civilizaciones. 

La entrada al mundo médico estaba custodiada por dos perros en la mitología griega la entrada a las regiones del inframundo estaba custodiada por el cancerbero el monstruo de tres cabezas de perro. 

El héroe no puede cruzar desde el mundo de lo elegido conscientemente ,de lo decidido racionalmente, al mundo del sí mismo inmortal mientras no  haya conquistado su aspecto afectivo,  llevándolo hacia la conciencia. 

Los aullidos de los perros es como que estuvieran pidiendo ayuda, como que estuvieran pidiendo ser integrados, ser aceptados a la luz de la conciencia como ocurre con los contenidos psíquicos inconscientes.

El descender a la profundidad  de la psiquis del alma implica el  haberse desprovisto de la orientación diurna del tiempo y  del espacio,  de las pautas sociales.

 El  perro simboliza la sabiduría intuitiva que puede guiar al hombre a través de su propia oscuridad .

Tras la Odisea,  aunque Ulises retornó disfrazado y envejecido, el perro pudo reconocerlo  pues pudo detectar la esencia de su amo.

Para los alquimistas el hombre debe redimir su propia naturaleza interior instintiva y también exteriormente tiene la misión de redimir a los seres del astral y así en definitiva a su propia naturaleza más oscura e instintiva.

Estos aspectos , estos seres quieren que los integremos,  que los transformemos y que finalmente nosotros que seamos quienes somos en realidad. 

Tierra invisible cuál puede ser tu voluntad más imperiosa sino la transformación la redención?.

El héroe ve en el cangrejo prehistórico a una criatura en la cual puede haber reflejado su naturaleza más primaria prehumana. 

Ahora ni la oscura Luna le da miedo pues ha logrado redimir completamente su naturaleza básica e instintiva. 

La leyenda dice que cada noche la luna reconoce los recuerdos desencarnados y los sueños olvidados de la humanidad guardándolos en su copa de plata hasta el amanecer. 

Al llegar la primera luz todos los recuerdos olvidados son devueltos a la Tierra en forma de Rocío mezclado con lágrimas de la luna este Rocío refresca y reanima toda la vida en la tierra. 

Es la oscuridad de la luna, tierra de misterio maravilla y terror. 

"Es la hora en que los caminantes no ven ningún Dios y ningún ser humano", 

A esta altura del camino con lo que está por encima o por debajo de la vida comunitaria humana es lo encontrado, debemos seguir el camino para hallar la luz transpersonal, transhumana.

 

Su estructura es la que le hace muy similar a la del esqueleto y junto con el cangre,  son similares a los de sus ancestros hasta tiempos pretéritos, prehistoricos

A la luz de la luna la clasificaciones y figuras separadas y ordenadas, elaboradas por el hombre, desaparecen,ofreciéndolos una nueva experiencia de nosotros mismos y de nuestro mundo, una visión onírica , diluida, gaseosa, que refleja muy nítidamente lo que la mente del ser humano es.

Transformado por la magia de la luna un arbusto puede convertir celuloso o en un tigre asusta ver como el mundo compartido y conocido se disuelve a la luz de la luna. 

Jodorowsky, yo, la luna.

"Yo reflejo eternamente el sol de la noche, yo soy el mundo de tus sueños, de tu imaginario, de tu inconsciente". 

En la noche habla el inconsciente, habla la mente no racional, porque de alguna forma se ha apagado la conciencia racional y diurna,  expresandose también todo lo que se calla en el día. 

"Yo soy todas las fases y una a la vez en permanente formación."

En la psiquis profunda no existe la identificación con el tiempo lineal y en una dirección, sin retorno, tampoco la identificación con las edades y los roles.

Todos los tiempos y los roles están al mismo tiempo presentes y al mismo tiempo se está transitando uno.

"Mi esencia está ligada al paso de la vida a la muerte. 

Yo soy el sueño y la receptividad yo soy el reflejo".

En el pasaje de la vida a la muerte nos encontramos con los contenidos de la mente, de la experiencia, como en un espejo, como en un sueño.

"Yo soy la gestación yo soy la locura misma.

Soy el misterio donde comienza todo conocimiento profundo".

En la profundidad de la psiquis es posible el gestar una visión que supere , que trascienda la lógica y razonable comprensión.

Más allá del inconsciente soy la matriz misma. 

Soy el espejo universal en el cual cada cual puede verse como es. 

"Soy la soledad, soy el temor nocturno, soy la travesía del mar, soy el océano."

Neptuno y la luna son complementarios en esta imagen de el estado de desamparo, de ausencia de certezas que atravesaba el navegante , y que lo sumía en su inconsciente .

La vivencia de un naufragio, de un navegante nocturno en medio del océano nos conecta con el temor a las propias sombras, al propio inconsciente.

Referencias complementarias.

# Revelando el velo: " Simbología y significado de la luna". ( YouTube).

# " Jung y el tarot", La luna.

# Jodorowsky:" yo, el tarot". 

El ermitaño, el encuentro con el anciano sabio .

Anciano sabio. el encuentro con la luz de la conciencia.

El anciano sabio o también llamado el ermitaño en la concepción de los arcanos del tarot , es considerado como la representación de la luz de la conciencia en términos de la filosofías orientales o de el si mismo en la concepción antropológica de Jung.

Está concepción de un plano de la conciencia de la personalidad , que es consciente del mundo fenómenico y de un si mismo que interactúan y se encuentra al lograr liberarse de la experiencia del mundo fenómenico, del efecto hipnótico de las emociones y sobre todo de los deseos, puede entonces encontrarse con su maestro y así descubrir el engaño, o confusión con que se vieron condicionados en la experiencia o existencia que a terminado.

"Habiéndose vuelto indiferente a los objetos de percepción, debe el discípulo ir en busca del rey de los sentidos, el productor del pensamiento, aquel que despierta de la ilusión".

La voz del silencio, Anie Besant.

En este proceso de revelación, de comprensión, el fin de una experiencia o existencia, hay que considerarla como una oportunida pues es allí que se puede  mirar desde otra visión más amplia y ya no condicionada por la fuerza de los estimulos de lo que se está viendo.

Cómo , por ejemplo, cuando se puede detener la adicción a una sustancia y estar fuertemente determinado a comprender como liberarse de esta adicción que puede comprenderse y trascenderse.

El arcano del ermitaño.

El ermitaño es como un profeta que puede conectarse con el futuro, puede hacerlo pues el se a encontrado con la realidad que incluye el pasado, el presente y futuro como una unidad.

Está iluminando el pasado y con ello la proyección hacia el futuro.

Conoce cuanto a hecho y cada paso que a dado y por ello también la conexión con el presente.

El buda histórico, Shakiamuni, en sus discursos solía relacionar casualmente lo pasado con el presente y así comprender e interpretar el sentido de la experiencia.

El nombre de esta clave se interpreta en la cabaña como el único, el uno , pues está presente en toda experiencia como unidad.

Está siempre presente pues es que representa simbólicamente a la supra conciencia o el si mismo.

Las manos son representación simbólica de aquello a través de lo cual la mente hace contacto, se une a la supra conciencia.

Cuando la mano sostiene un farol y alumbra hacia atrás , está dando conciencia sobre lo que pasó, y así, se representa simbólicamente la reconexión con el si mismo, con el maestro interno, mediando el alumbramiento del pasado.

La clave nueve es el encuentro con el yo interno y la realización, el cierre , la síntesis y de un ciclo.

La forma del número nueve sugiere el cierre de un ciclo la la apertura de otro.

El círculo inicia una nueva manifestación, luego de haber hecho la síntesis de lo anterior experimentado, el ser original, el si mismo, con el que se reencuentra, no sé involucra en las acciones y experiencias aunque es la causa de todas.

El ermitaño,cómo puente entre la sacerdotiza y la torre.

El poder de comprensión de la experiencia de el ermitaño se ermitaño se da como consecuencia, de el conocimiento que ests representada por la sacerdotiza.

En la descripción de el nivel de comprensión de la mente en el proceso del morir, se da gran énfasis al hecho de que es consecuencia directa de la elaboración previa de la mente, sino sería casi que directa, una situación de crisis que genera ya una gran comprensión.

El ermitaño nos está haciendo recordar que , más allá de la experiencia personal que.hayamos tenido en el tiempo y espacio, hay una presencia real que es lo que aspiramos a ser , nuestro si mismo junguiano.

Está voluntad fundamental es resultado de la síntesis de todas las anteriores manifestaciones, y en el esquema del tarot es el resultado de los ocho anteriores arcanos.

En el esquema de los arcanos de sabiduría, el rayo de la torre, que rompe la estructura del ego y tiene el poder revolucionario es causado por la lámpara del ermitaño, con la que alumbra lo pasado.

El río que se podría atribuir a la visión que a nivel no consciente se genera a partir de el entendimiento de la sacerdotiza, llega a nutrir a el ermitaño.

El ermitaño es espíritu, en su aspecto de experiencia omniabarcante.

Es una expresión simbólica de la experiencia más antigua y más sutil o subyacente.

El ermitaño, es el uno que permanece indivisible en el centro de la manifestación, del cual la persona es su exterior expresión.

Todas las diversas voluntades personales que se despliegan ya en una existencia, son respuestas o expresiones de la voluntad original.

Hay alguien ahí adentro?

" Quién mira hacia afuera sueña, quién mira hacia adentro despierta".

Quién es el anciano sabio?, el anciano sabio es alguien que vive en el silencio de la soledad, es el silencio del cual puede tomar forma un nuevo mundo.

Está figura arquetípica encarna el sentido oculto, preexistencial en el caos de la vida, en el velo que nos presenta permanentemente la existencia.

El ermitaño transforma todo lo pasado en sabiduría, y es en base a esa comprensión que puede

" Hoy que claro ve las cosas,

que ayer no vio, ni va a exigir.

Sobre su pena se posa,

quiere entender para seguir."

Va a escampar , la vela puerca.

En la luz de la lampara está el potencial de redención de la naturaleza humana en una naturaleza más espiritual.

Una de las cortinas de la lampara es de color rojo, y simboliza la luz de sabiduría que surge de las experiencias de las paciones, de la compasión por la naturaleza humana.

En el viaje del héroe, cuando esté transcurre por una etapa difícil, el ermitaño puede surgir con todo su potencial esclarecedor para darle compasión y esperanza, al darle un sentido a la experiencia.

Según Jung, el impulso de buscar un significado a lo que se experimenta es lo que hace nacer y desarrollarse los diversos aspectos de la psiquis.

Considera el que el ser humano es fundamentalmente un animal espiritual.

Hay en el hombre, según el una necesidad de sublimar su naturaleza hacia su original Ser.

Como se experimenta el arquetipo del ermitaño.

Una forma de experimentarlo literalmente es partir hacia colinas elevadas y aisladas y allí habitar, al menos por algunos periodos, o también largos viajes de mochileros, en los cuales la persona puede inteovertirse , reflexionar sobre las experiencias vividas, o al menos, poder tomar distancia de su propia existencia y así tener una visión distinta .

Otras veces se da el adquirir una barba, o características físicas similares o de caminar.

En la búsqueda de la sabiduría del anciano, nos podemos convertir  en un Hamlet moderno, en soliloquios existenciales, cuestionando nos el sentido de lo experimentado, de lo que nos esta pasando.

También en las situaciones de viajes místicos, de salidas al campo, etc puede verse cada vez más posible el viajar en solitario y a la naturaleza.

Y a través de estas prácticas sociales hay muchas más posibilidades de hacer un movimiento de individuación que nos conecte con este si mismo.

En las relaciones masivas actuales y más específicamente en los fenómenos de los medios de redes sociales se presencia un estado de enajenación, de separación del propio si mismo, de seres aislados en medio de una multitud.

Enmascarados detrás de una asociación compulsiva que tiene poco que ver , que está muy enajenada de nuestra verdadera naturaleza humana.

La individuación solitaria.

En tristes peregrinaciones colectivas nos podemos preguntar.." quien soy yo?, mírame, escuchame, quien soy?".

Nos hemos separado tanto de nuestra razón de ser interior que existimos y somos permanentemente en relación a los demás.

El arte de la individuación, de convertirnos en nuestro más propio yo mismo, es una experiencia instrumental personal, comprende la separación, la desligacion de la propia individualidad de la colectividad.

Para lograr recuperar, recordar quienes somos, necesariamente debemos reintegrar, reconocer las partes de nosotros mismos que proyectamos en los demás.

En el libro tibetano de los muertos, en las instrucciones que se dan al ser que está transcurriendo la experiencia se le dice permanentemente " todo es creación de tu mente, reconocimiento es liberación".

En el reconocimiento de lo proyectado en los otros, es que podemos realmente ir individualizando nos , ir liberándonos.

Es en este proceso de individuación , de reencuentro con nosotros mismos, que es posible retornar al mundo con un sentido más auténtico, profundo de propósito e identidad.

" Cuando una persona se encuentra solitaria estará llena de luz, y cuando se encuentre dividida estará llena de oscuridad".

Evangelio de Tomas.

En la alegoría de la caverna de Platón, el prisionero que se desprende de las cadenas y ve la realidad como es, se encuentra, a partir de su separación de la multitud, solitario en su iluminación, en su comprensión.

Se encuentra solitario frente a una multitud de esclavizados ignorantes.

Cada uno de los que logran el descubrimiento de lo real han de pagar el precio de la soledad, aislamiento, como le sucedió a Prometeo ".

Jung.

El pecado prometeico.

En el libro del Génesis se representa el acto de devenir conscientes , cómo de adquirir conocimientos, implica una perdida de la seguridad, en una expulsión del paraíso, y sino hubieran emprendido ese camino no se hubiera podido llevar a cabo en avance de la humanidad

Cada paso hacia mayor conciencia,implica, aunque no lo percibamos conscientemente, alguna forma de culpa prometeica, como que a través de una comprensión sobre la media de la cultura a la que pertenecemos, estamos también robando el fuego a los dioses y dándoselo a los seres humanos, y teniendo como castigo de ellos a el aislamiento, la distancia de la humanidad.

Cada ampliación de la conciencia genera una diferenciación irreversible respecto a sus compañeros, a sus congéneres, y así , puede generar el aislamiento como destino inevitable.

" Seréis como dioses , y al hacerlo os alejareis de la humanidad. El dolor de su soledad es el castigo de los dioses".

Incluso más solos que un ermitaño ".

Jung 

La imagen del anciano sabio , se puede proyectar también sobre los ovnis, sobrevolando a la humanidad, y esperando el momento adecuado para salvarla, revelarle la verdad.

El cierre y el comienzo de un nuevo ciclo.

En la vida humana, el número nueve es el tiempo necesario para la gestación de un nuevo servicio.

El jueves es un número de iniciación, para los romanos, también lo era, celebraban un rito de purificación el día nueve luego de un nacimiento, allí celebraban también una fiesta.

El no responde a el mensaje de la introversión puede dar lugar a un aislamiento forzado y a un periodo de soledad derivado de una enfermedad física o psíquica.

Está representado en camino, en permanente viaje, es un ser que viaja entre dos mundos, entre dos planos.

En su marcha constante nos recuerda que somos seres viajeros, que este es otro viaje, y no un hogar constante y seguro.

En la filosofía budista se describe al ser humano como un ser migrantes.

" La vida es un puente, cruzarlo, pero no construyas nada sobre el".

La visión infinita.

La visión del ermitaño puede elevarse por encima de los patrones del tiempo y espacio, para revelarnos la verdad del eterno presente.

A tener una visión cada vez más profunda de el presente, puede ver las conexiones karmicas con el pasado y el futuro.

Comprendiendo la intrínseca interconexión entre los distintos aspectos del tiempo, que en nuestra visión limitada vemos separadas.

En unos textos de discursos del buda, este describe la conexión con el pasado de lo que ocurre en el presente, estos son denominados jatakas.

Utiliza su lampara para iluminar su propio pasado, y al hacerlo ilumina su propia oscuridad.

El ermitaño espera allí adentro, a que termine, se detenga el bullicio de la vida del mundo del valle de la ilusión compartida, y así poder revelar la verdad a la conciencia.

" Tenemos la tendencia a ver lo irreal como real,

y lo irreal como real".

Yogui Ramacharaka.

Yo, el tarot.

" Yo, el ermitaño, me vuelvo activo en la tarea de desactivar el antiguo mundo que no conozco".

El ermitaño camina transitando desde lo ya pasado y que se cierra, hacia lo nuevo y desconocido.

Es la máxima sabiduría que se encuentra en el punto culmine entre una forma de existencia o experiencia y otra.

El ermitaño es un estado intermedio de conocimiento, entre el conocimiento mundano y la sabiduría del espíritu, sabiduría que se encuentra más allá del velo de el mundo fenómenico, en el exterior de la caverna.

" Alzó iluminado el pasear como un hombre de experiencia".

" Al igual que la sacerdotiza, tengo muchas capas, por el revisar de el pasado y por la soledad del proceso de introversión".

Todas las capas de ropa y la cantidad de rayas son las memorias de mi pasado, que es la causa de la sabiduría.

Como el loto, surge de el barro de la experiencia en el mundo terrenal.

" Yo e recorrido el camino, y mi labor a sido llevada a cabo".

" Soy un ser que a aprendido las lecciones de mi propio camino".

Es la expresión de la transformación de la experiencia en sabiduría, mediante la revisión y comprensión de lo experimentado.

" Yo soy la soledad, yo soy el desprendimiento, soy el ascetismo, yo soy el retroceder".

En relación al mundo en el Samsara del budismo, a la vida en el valle de la experiencia comunitaria, el ermitaño es el retiro, es la renuncia a el poder y disfrute, para poder encontrar el saber que llega tras la experiencia .

" Es la flor que se abre silenciosa tras la experiencia".

La voz del silencio.

" Mantengo encendida la linterna y mi conciencia, que sirven de guía para quienes me siguen por la vía que e abierto ".

La lampara de la conciencia está encendida para iluminar al propio ser , la propia oscuridad y pasado, pero al hacerlo , por conexión intrínseca de la existencia, está ayudando a los seres cercanos y a la humanidad en definitiva.

" Yo no sé quien soy, vivo en la total ignorancia de mi mismo".

" Poco a poco me e ido desinteresado de mis ataduras, mis pensamientos no me representan, e vencido mis pasiones, y me e desprendido del deseo".

La conciencia funciona por identificación, al estar en ignorancia de las ataduras , de la identidad social, está libre para ser más allá de la dualidad.

Ya no se reconoce en el ego, y puede así reconocerse en la totalidad, en la interconexión.

" Para llegar a la luz, me adentré en la oscuridad.

Para llegar al éxtasis, cultive la indiferencia.

Para llegar al amor a todo, me retire a la soledad".

" entre los dos abismos e esperado y seguiré esperando ".

Yo, soy el ermitaño, soy el que soy.

filosofía de Matrix, el despertar del sueño.

Filosofía de Matrix, el despertar de el sueño.

A través del análisis de la película Matrix y de canciones como " howni wish you where here" de Pink Floyd , en algunos extractos y un análisis de el arquetipo del anciano sabio a través del tarot estamos comprendiendo el proceso de la conciencia de despertar de la ilusión de la experiencia.

En las experiencias de la vida o en el transcurrir de toda una existencia, lo que normalmente ocurre es que la conciencia está tan sumergida en la experiencia particular o específica que , al terminar, la intensidad del efecto hipnótico de la experiencia se puede comprender y sobre todo el carácter ilusorio de ello.

Lo que es fundamental comprender es que ello es siempre una posibilidad, al elaborar , integrar la experiencia vivida.

Cuando la experiencia es sabiamente comprendida permite, tiene el potencial de permitir que nos proyectemos hacia la nueva experiencia, hacia la nueva existencia.

Por ejemplo, si una persona transcurre una experiencia laboral conflictiva, puede, comprender la experiencia vivida , las lecciones que le dio, que errores y aciertos tuvo, etc y así lograr proyectarse en las nuevas experiencia laboral desde otro nivel de motivación, enfoque , etc.

El filósofo Hegel, sobre la experiencia y la comprensión de la misma utilizaba la metáfora siguiente:  " el búho de minerva eleva su vuelo luego del atardecer", luego de el atardecer de la experiencia la conciencia podrá comprenderla, siendo el búho de minerva símbolo de la sabiduría y por ello de la comprensión.

Luego Nietzsche nos dice que :" el búho de minerva eleva su vuelo antes del amanecer, antes de la experiencia, es necesaria la comprensión y así darle un sentido.

La película Matrix como símbolo de encuentro con la luz de la conciencia.

En esta película, y específicamente en la figura del maestro que es Morfeo, este le muestra a Neo, le revela,como a estado ilusionado sobre lo que percibió hasta ese momento como real, y que sin embargo hay en el alguna inquietud que siempre estuvo dándole a entender que algo no encajaba, que había algo más que lo que se presentaba ante sus ojos como lo real.

Morfeo representa a la conciencia superior o si mismo, en la simbología de Jung es representado por el arquetipo del anciano sabio.

El encuentro con Morfeo es el encuentro con la propia sabiduría, por parte de la conciencia, un encuentro que es siempre esperado por parte de este maestro interior o si mismo.

Neo es llamado al despertar por parte de Morfeo, pero a consecuencia de que está de alguna manera, en algún nivel preparado para conocer la verdad.

Al conocer como es que funciona la Matrix , al ver la realidad, es como el caer del velo de maya , después de lo cual ya no es posible volver atrás.

Es como el cambio de paradigma, el cambio de percepción cuando hay una comprensión o insight, ya no será posible volver a la visión anterior.

Es así como lo coloca a Neo frente al famoso dilema entre la pastilla azul y roja.

Si sigue en la misma visión, nada cambia, si comprende como es la realidad realmente nada volverá a ser como antes.

" Está es tu última chance, luego de esto ya no podrás volver atrás" Morfeo.

Al igual que ocurre en la película " te true man show", el hecho de ver las cosas como son, ya no nos permite verlas como las veíamos anteriormente.

El que podamos estar engañados por algo exterior es difícil de imaginar al menos a nivel particular , aunque a nivel colectivo podemos ver ejemplos ilustrativos y no mejores en la acción de medios de comunicación masivos sobre las masas y su conciencia en el nivel y forma de comprensión de la realidad, que podemos identificar con los titiriteros de la alegoría de la caverna de Platón.

Al mismo tiempo, hay ilusiones, situaciones engañosas, que son cocreadas con los engaños de nuestra propia conciencia y la realidad.

Al terminar una situación o una existencia podemos cuestionarnos, como es que pudimos creer lo que creíamos o hacer lo que hicimos.

A partir de ello podemos cuestionarnos:" que es lo real?, que de lo que percibimos de nosotros mismos o del mundo es real?

El encuentro con el maestro.

Neo , el elegido, en el protagonismo de su propia vida, se encuentra con su conciencia superior o si mismo , en términos de Jung.

"Cuando el alumno está preparado el maestro llega" kibalion.

Para Platón es el conocimiento previo adquirido al contemplar en el mundo de las ideas el saber verdadero el que nos permite estar predispuestos a ver las cosas desde otro punto de vista diferente .

El conocer es para Platón reconocer lo que ya sabemos en un nivel más inconsciente de la mente.

" Estás aquí porque sabes algo, 

 lo que sabes no lo puedes explicar pero lo sabes".

Pero lo sientes, lo has sentido durante toda tu vida"

Morfeo.

Morfeo, ( dios de los sueños), cómo representación simbólica de la voz de la conciencia superior ,  está observando , esperando la apertura de la conciencia para poder expresarse.

Luego pasa a describirle que es lo que a estado impidiendo que conozca lo real, la Matrix, 

" Matrix está en todos lados, incluso en este mismo salón, la estás viendo cuando miras por la ventana."

" Es lo que a sido puesto frente a tus ojos 

para ocultarte la verdad"

Morfeo.

Esclavos de la ilusión.

La realidad fenoménica , lo que percibimos a través de los sentidos , es el mundo fenoménico en el cual estamos inmersos desde que nacemos , en la filosofía de Platón .

Y es ese mundo fenoménico el que nos impide conocer el mundo de las ideas , conocer la realidad.

Al igual que los esclavos en la alegoría de la caverna, estuvimos percibiendo como real lo que se nos colocaba delante de nuestros sentidos, y ello se convierte en una forma de velo de maya que nos impide conocer lo real.

Neo:  " que verdad?.

 Morfeo: que eres un esclavo Neo!

Al igual que los demás naciste en cautiverio".

Al igual que los demás prisioneros en la caverna, nos encontramos prisioneros de cadenas que no podemos percibir , que son las cadenas de la ignorancia de creer real solamente lo que estamos acostumbrados a percibir y que,  junto con los otros prisioneros, confirmamos permanentemente.

En la cultura de la sociedad , se tiende a confirmar la ideología por una especie de juego dialéctico entre individuos y grupos, de forma tal que si miramos hacia el pasado histórico se justificó la esclavitud o la desigualdad entre los géneros , etc y de hecho sigue ocurriendo.

También ocurre a nivel de los micro grupos familiares o parejas, que si son muy cerrados o no tanto se justifican y naturalizan concepciones de la realidad absurdas o abusos . Todas acciones que individualmente no cometeríamos o formas de pensamientos que individualmente no sostendriamos por absurdos.

Varios filósofos, entre ellos Nietzsche afirman que muchos sabios reunidos se transforman en inbesiles.

El requerimiento casi que imprescindible para encontrarnos con este maestro interior, con este anciano sabio es salir de valle de la convivencia de la comunidad y ascender a la soledad de la montaña y allí encontrarnos con nuestro propio si mismo.

" Yo soy la soledad, yo soy el desprendimiento".

" Yo remito a la soledad, incluso a la decadencia, remito al lugar secreto y sombrío en donde se preparan las mutaciones".

Yo, el tarot ( el ermitaño), Jodorowsky.

Ser o no ser.

Es luego, en este fabuloso diálogo que le da a elegir entre la píldora azul y roja, entre seguir en un estado de ignorancia o ver la verdad.

Reconocer la verdad es un estado del cual no es posible retornar , pues una vez que hemos visto las cosas como son, no podemos retornar al estado de ignorancia.

En la alegoría de la caverna de Platón, el esclavo que ve el artificio de los objetos que generan las sombras en el fondo de la caverna ya no podría volver a sentarse y ver las sombras en el fondo de la caverna como reales.

De la misma manera, por ejemplo , cuando se produjo el cambio de paradigma del sistema aristotélico en el cual el atardecer era el sol girando alrededor de la tierra al sistema en el cual es el mismo atardecer un giro de la tierra sobre si mismo , es súbito, como un despertar, pero luego del cual ya nada es igual.

" Está es tu última oportunidad, después de esto ya no hay vuelta atrás".

"Te tomas la pastilla azul, la historia termina, te despiertas en tu cama y crees lo que quieras creer.

Tomas la pastilla roja, te quedas en el país de las maravillas y te muestro hasta donde llega la madriguera del conejo."

Cuando elegimos, permanecer en la ignorancia, vamos creyendo lo que nuestro ego quiere creer en su narcisismo.

Como afirma el filósofo Shopenahuer, nos encontramos cerrados en un sistema de creencias que buscamos de una u otra forma confirmar.

Encerrados quedamos en una zona de confort, que podemos ver representado por el interior de la caverna.

Al decidirnos por conocer la realidad, nos encontramos como la realidad que estaba más allá de nuestro conocimiento, con lo real.

Cuando escogemos por conocer lo real no es a cambio de nada, de nada del mundo fenoménico, conscientemente asumimos que ellos tiene muchas veces consecuencias para nuestro ego social, material, que quizás no sean buenas .

Nietzsche decía que la conciencia del hombre se mide por cuanto dolor ( o vacío) es capaz de soportar.

" Todo lo que te ofrezco es la verdad, nada más".

Sigueme.

La matriz es lo que se nos impone permanentemente ante nosotros, ante nuestros sentidos, y aunque es causa de lo que sufrimos tendemos a convertirlo en nuestro mundo y estar en alguna forma de confort en el.

En la alegoría de la caverna un punto muy importante a considerar es que Platón nos dice que el prisionero se ve obligado o forzado a darse vuelta , comprender el engaño en el cual se estaba atrapado y salir de allí hacia el exterior de la caverna.

Que es lo que nos hace salir de la caverna, ver la realidad, puede ser una crisis, una situación de muerte existencial o la propia muerte física.

Incluso en la propia película de Matrix, no es pensable que Neo hubiese visto por si mismo la verdad de la Matrix, por más que tuviera una apertura o predisposición a conocer más allá de lo que estaba acostumbrado.

En la película, el arquitecto dice que:" la negación es la más predecible de las reacciones humanas".

Y por ello casi siempre es la crisis existencial lo que tiene el potencial de movilizar una apertura de conciencia.

En las experiencias cercanas a la muerte ( ECM), se describen encuentros con seres que con mucha sabiduría guían a el individuo a qué revea lo que es su realidad desde una concepción que no habia concebido anteriormente.

Y es a partir de ello que pueden , tienen el potencial de realizar cambios .

Es importante aquí decir que es un potencial que tienen las crisis de generar un cuestionamiento, y no que lo provoque. Pues depende de muchos factores para ello, conocimiento y experiencia previa entre otros.

Porque nos resistimos a ver lo real?, porque tanta negación?.

Porque un cambio tan radical en la percepción de uno mismo y de la realidad podría producir un shock y que el ego se viera atrofiado.

Por ello, de forma más o menos consciente aceptamos narrativas engañosas que nos refugien en un relato más o menos tranquilizador .

Cómo les ocurre a los prisioneros en la caverna, que se confirman la frecuencia , la razón de ser de las sombras que percibieron juntos toda la vida y así les da una sensación de solidez, de estabilidad y hasta de eternidad.

Descorriendo el velo de la ilusión.

Lo que concebimos por lo real en nosotros mismos y en el exterior, lo que concebimos como real es lo que va a estructurar nuestro ser en relación a nosotros mismos y los demás, y la existencia.

En la filosofía budista se considera , se concibe la causa del sufrimiento el inñdentificarnos e identificar como real a un ego separado y la realidad que concibe.

La realidad que percibimos a través de los sentidos es el mundo llamado fenoménico para Platón y que está representado por el interior de la caverna.

Lo que percibimos es permanentemente obstaculizando el que comprendamos y conozcamos lo real, que en la concepción de Platón de la teoría de los dos mundos es representado alegóricamente por el exterior de la caverna y es el mundo de las ideas.

Morfeo le pregunta entonces sobre lo que es realnpars el:

" Que es lo real?

Cómo defines lo real?

Si estás hablando sobre lo que puedes sentir, lo que puedes oler, tocar o ver, entonces lo real son simplemente señales interpretadas en el cerebro".

La palabra clave aquí es la de interpretadas, la mente interpreta de acuerdo a lo que concibe como real, y ello es un velo que está permanentemente delante nuestro.

Junto con otros interpretamos como atractivas o despreciables , valiosas ,etc situaciones y objetos, y en función de ello, tendemos a confirmarnos mutuamente lo real en grupos familiares, sociales .

" Has vivido en un mundo de sueños Neo!!.

Bienvenido al desierto de lo real!!

El mundo como lo concebimos siempre es una endulcorada versión para tenernos ilusoriamente tranquilos , pero lo real en el llamado Samsara es un mundo mucho más doloroso de lo que queremos o podemos aceptar.

Que es Matrix?

Un mundo de sueños sincronizados hechos para tenernos controlados ".

La Matrix, el mundo de los sentidos, el Samsara , sin ilusiones que se sincronizan y se confirman la mayoría de las veces.

Por ello, es que el perder las referencias que nos unen a los otros , tenemos el potencial, la capacidad de encontrarnos con la voz del silencio, de nuestro propio maestro.

La voz de lo que conciencia profunda puede escucharse cuando se a cuestionado y comenzado a acallar la voz de los sentidos, de los deseos, de el Samsara.

" Habiéndose vuelto indiferente a los objetos de percepción, debe el discípulo ir en busca del rey de los sentidos, el productor del pensamiento, aquel que despierta de la ilusión".

La voz del silencio, Anie Besant.

Referencias bibliográficas.

# Platón, la republica.

# Jung y el tarot, 

# Yo, el tarot, Jodorowsky.

Tanatologia existencial, el horror existencial en " Hamlet", de Shakespeare

El horror existencial en Hamlet de Shakespeare.

En la universal obra de Shakespeare encontramos una experiencia colectiva de desenmascaramiento en la cual toda la negación de las oscuridades que se habían movido detrás de el crimen se van haciendo cada vez más evidentes, sobre todo por parte de Hamlet, que se encuentra en una necesidad imperiosa de saber y revelar la verdad sobre el que descubrió que es el crimen de su padre.

Hay un fuerte cuestionamiento de el sentido de la propia moral ante la pasividad, ante lo despreciable del crimen de el hermano de su padre, como un dolor que genera un fuerte quiebre en su zona de confort de ser un príncipe de Dinamarca, habitando en un seguro castillo.

Nos interesa como descripción gráfica del horror ante la sombra en el más allá, en los otros, y en si mismo.

El horror del más allá.

Ante la aparición del fantasma del padre , ante la presencia sobrenatural que se manifiesta ante ellos, la gran incertidumbre y temor es si pueden estar ante una presencia celestial o infernal.

El temor aunque sea una presencia demoníaca, disfrazada, es también, el temor a nuestra naturaleza más profunda, que se encuentra más allá de el personaje social que tenemos construido ante otros y ante nosotros mismos.

" Seas genio del bien o espíritu maldito, sea que te acompañen auras celestiales o hálitos del infierno, intensiones perversas o caritativas".

Sobre el fantasma que aparece en la madrugada a los guardias:" tal vez nos lleve al golfo turbulento o a la terrible sombra del peñasco que se inclina hacia el mar, y una vez allí, tomando la más horrible forma quizás usurpe la razón y a su imperio y a la demencia nos lleve".

El terror a los seres subrenaturales y su influencia sobre nosotros es sin dudas universal y también es universal la proyección que se realiza de el terror a la locura y la propia sombra.

El que nos conduzca a su abismo infernal, allí representado por el peñasco, el abismo y el mar en la noche, elementos ante los cuales la seguridad de el mundo racional sucumbe.

El temor o terror a perdernos también en las experiencias, a perder la referencia de lo que somos, y no poder salir de allí , es lo que ocurre en la conciencia humana respecto a las experiencias del mundo cotidiano y se agudiza, se hace más radical, en la experiencia del mundo sobrenatural.

El terror existencial de el abismo de la propia existencia, se verá expresado en un vivir en modo supervivencia, en modo superficial y en ajenados respecto a nuestro propio si mismo y los demás.

En la posibilidad de qu ese ser del más allá los conduzca a su mundo y allí no puedan salir es lo que a los soldados los lleva a ese instintivo temor.

" Sino fuese porque no puedo revelar los detalles de mi condena actual, te narraría una historia cuyos detalles te espantarian".

Otro elemento o causa del temor a la vida del más allá es encontrarnos en un infierno, en un calvario interminable.

Es casi se podría decir que universal y con ello las grandes religiones han buscado someter a los individuos.

El sufrimiento del infierno que nos relata un hombre que aparentemente era noble , nos interpela sobre nuestro destino en ese mundo de ultratumba.

También el hecho de que hay " infiernos" y " demonios", en este mundo físico como puede ser una cárcel o un hospital psiquiátrico a veces, una zona peligrosa en la noche , zonas de guerra, etc y que cualquiera de nosotros en circunstancias desafortunadas podemos estar allí, sin garantías de si podremos salir nos amenaza de forma consciente o subliminal respecto a la libertad que podemos darnos en esta vida.

Eduardo Galeano, respecto a la presencia de esos infiernos acá, en este mundo compartido hablaba de la " sociedad del miedo", en la cual estamos fuertemente condicionados tanto en el hacer como en el pensar ante ese infierno de el más allá que se encuentra ante nosotros y nos informan de que existe.

En las sociedades que buscaban tener un gran dominio sobre los sujetos siempre se genero un gran temor a el infierno y también a infiernos de carne y hueso como en las cárceles, ejecuciones públicas , etc.

" Sin tiempo para prepararme, fui enviado a la tumba con todos mis pecados en la cabeza, horrendo!".

La muerte nos muestra como en un espejo las propias sombras pues en el mundo del más allá no hay ya ambiente social y físico, y por lo tanto tampoco una máscara social que nos permita tapar de la vista de los otros y taparnos a nosotros mismos fundamentalmente, nuestros aspectos sombríos .

Allí, los confrontamos desnudos de defensa alguna y allí la expresión del espanto de ver ello:" horrendo".

En la filosofía budista, una de las contemplaciones para temer al mundo fenómeno o Samsara como se lo denomina es el hecho de que en cualquier momento puede acontecer la muerte, pudiendo encontrarnos en un estado de negatividad , condicionando, fuertemente lo que se experimentará en el más allá.

La propia sombra cómo desconocida.

Hamlet, en su crisis personal y al ver la malvada y tendencia pecadora de las personas incita a su joven amada a dejar este mundo :" vete a un convento, porque has de ser tu la madre de pecadores".

Posteriormente complementa sus razones:" yo, que soy medianamente honrado podría echarme en cara tales cosas que más valdría que mi madre no me hubiera parido".

El mismo se reconoce como alguien que cometió acciones o tuvo intensiones negativas y que siente que hubiese sido mejor no nacer para no vivirlas, aún considerándose honrado.

Shopenahuer afirma que la voluntad del ego nos lleva a usar casi siempre a los otros para la satisfacción de nuestro deseo , y de allí que seamos inevitablemente egoístas.

Es por todo esto que tenemos también el potencial, la capacidad de cometer las peores acciones, simplemente que no se dan las circunstancias por temor a las consecuencias a nivel social o legal por ejemplo.

Se puede ver claramente expresado esto en la película " la purga" , en la cual los individuos, o al menos muchos de ellos, al verse impunes a cometer delitos en una noche los llevan adelante sin dudarlo.

" Soy muy soberbio, vengativo y ambicioso, con más pecados en mi cabeza que pensamientos para abarcarlos, imaginación para darles forma o tiempo para llevarlos a cabo".

Hamlet se encuentra con la calavera de quien fuera el bufón de la corte, hombre que en vida causaba alegría y entretenimiento, su calavera ahora genera ante la vista de el horror y angustia.

También se encuentra allí con lo que está detrás de la superficie, por debajo de la máscara .

Como se sugiere en la filosofía budista de que uno se imagine a alguien que uno desea sin piel, para causarle rechazo y hasta temor como reflejo de la propia sombra, de la propia calavera.

" Me llevo a cuestas más de mil veces, hoy su vista me horroriza demasiado".