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lunes, 14 de marzo de 2022

Filosofía de Matrix. Despertando de la ilusion.

Filosofia de Platon en saga Matrix.

En este analisis filosofico vamos a analizar filosoficamente la saga de peliculas de Matrix y especificamente la primera . 
En el guion se distingue un mundo ilusorio y enganoso que es en la filosofia de Platon el mundo fenomenico y un mundo verdadero que es el mundo de las ideas . Cuando comenzamos a existir en el mundo fenomenico al llegar a la vida olvidamos lo que sabemos en el mundo verdadero, el mundo de las ideas de Platon y adoptamos como verdad lo que nos permite ver o inteligir el velo de maya de el mundo de los sentidos que percibimos como la unica realidad.
Al morir podemos, tenemos el potencial de descubrir la verdadera realidad, de que caiga el velo de la ilusion que nos tenia atrapados.

Al mismo tiempo en el guon de la pelicula esta representado el encuentro con el maestro que nos despierta y nos conduce a un viaje de liberacion y transformacion radical que es descripto magistralmente por Joseph Campbell en el texto " El viaje del heroe".
Neo es claramente una representacion del heroe que lleno de cuestionamientos, miedos y al mismo tiempo una profunda insatisfaccion que lo conduce a buscar a cualquier costo la verdad y liberarse de la ilusion de la matrix.
Morfeo es el maestro que nos despierta del mundo de los suenos, del mundo de la ilusion de la matrix, que nos ayuda a reconocer la verdadera naturaleza de ser el elegido para uno mismo primero que nada y como consecuencia hacia los demas.

Mundo sensible o de los fenomenos es la matrix.

Para Platon el alma olvida lo que sabe, olvida lo que es y asi llega a la existencia en el mundo condicionado o mundo de los fenomenos.
Adoptamos pasivamente un dogma al que nos sometemos de forma automatica y no conciente.

Es un velo de ignorancia de la verdad que sobredetermina, que nos ata a una forma de concebir la realidad que nos rodea, a los otros y a nosotros mismos. Podemos imaginarnos intentando desde una concepcion de un estudiante universitario de Oslo, convencer a un joven de la misma edad de una familia de narcotraficantes mexicanos que su concepcion es la correcta es casi imposible pues estamos omnicondicipnados por el paradigma cultural, por la matrix que nos rodea:
" Matrix nos rodea, esta por todas partes incluso ahora, en esta misma habitacion, puedes verla si miras por la ventana o al encender la television .....es el mundo que fue puesto ante los ojos para ocultarte la verdad". Asi Morfeo trata de que Neo tome conciencia del engano y como oculta la verdad. 
Aqui debemos hacer la pequena correccion de que no es algun agente externo el que nos impone el velo-matrix sino que es nuestro propio ego, que por las fuerzas que se retroalimentan con los demas va configurando de forma interdependiente lo que consideramos la realidad.

Para la filosofia budista la realidad es nuestra interpretacion de la misma, que determina o hasta puede sobredeterminar las emociones y tendencias karmicas y acciones sobre nosotros mismos y nuestro proyecto de existencia.
Es lo que en las filosofias orientales se denomina el velo de maya que compartimos junto con la realidad que genera a nivel emocional y de conciencia con los otros seres humanos.

la llamada del maestro.


El maestro, el liberador que nos despuerta de el letargo de la ilusion es representado por Morfeo, que es el que puede ir a voluntad del mundo de la realidad a los suenos.
Es un espejo de nuestra verdadera naturaleza, de nuestra verdad que no se corresponde con la ilusion a la que estamos sometidos y que esta buscando la oportunidad para liberarse, para desplegarse.
El llamado es dentro nuestro pero puede adquirir en el exterior la forma de una llamada a despertar a traves de un maestro, a traves de una situacion que nos provoca una crisis , un cambio brusco de vision .

Morfeo le advierte de las consecuencias de su desicion, de que hay siempre un antes y un despues en lo que decide. Hay tambien un articulo sobre las crisis espirituales o trascendentales.
"Viniste por algo que sabes, no sabes explicarlo pero lo sientes. Lo has sentido toda la vida. Que hay algo mas en el mundo. No sabes lo que es pero esta como una astilla clavada en tu mente y te esta enloqueciendo.".
Asi le describe Morfeo lo que pasa en la naturaleza mas profunda de su espiritu y la contrariedad con la realidad que se presenta ante sus ojos, ante sus sentidos.
Neo es el elegido segun la pitoniza, tiene como mision liberar simbolicamente al hombre, a la humanidad que somos todos nosotros y nos tenemos que liberar de la propia ilusion, del propio engano y por ende del samsara que compartimos con los pares.

Durante toda la pelicula hay una lucha interior sobre lo que es y no es real. Las maquinas inhumanas han creado una ilusion que nos domina, que nos deshumaniza.
Hay una humanidad que vive, ama , desea, sufre sin saber que nada de todo lo que experimenta es real.
La matrix, que es el samsara a consecuencia de el velo de los fenomenos de que hablan las filosofias orientales, mantiene a la humanidad y nuestra propia naturaleza humana dominada y manipulada.

"No hay despertar de la conciencia sin dolor.
Las personas haran de todo, llegando a los limites de lo absurdo para evitar enfrentar la propia alma.
Nadie se vuelve iluminado por imaginar figuras de luz, pero si por tornar conciente la oscuridad" Carl G. Jung.

Platon y la matrix.

Hay un paralelismo entre matrix y la alegoria de la caverna de Platon. En la matrix estamos convensidos de que el mundo que percibimos a traves de los sentidos es el mundo real. 
El mundo sensible es el mundo de los fenomenos y es claramente lo que seria el interior de la matrix, y el mundo inteligible o mundo de las ideas es el exterior de la caverna donde podria, donde tenemos el potencial de conocer las cosas como son en realidad.
Matrix, al igual que en la alegoria de la caverna de Platon hay una gran analogia del desarrollo de la conciencia humana.
El mundo de los seres esclavizados por la ilusion es este mundo humano compartido por todos y que se ve potenciado de forma interdependiente por la interaccion entre todos.

Neo descubre que todo lo que consideraba real no lo era, constituia una ilusion construida por la propia mente y tambien impuesto a los sentidos.
De la misma manera en la alegoria de la caverna de Platon este describe la situacion hipotetica de que pasaria si alguien nos mostrara que todo lo que considerabamos verdad, que lo que configurabamos como la realidad era un engano?
Nos da a entender que la reaccion naturalmente seria de rechazar ese descubrimiento al darnos cuenta de la ilusion que rige nuestra vida.
Matrix es una analogia de algo que vivimos a lo largo de la historia a traves de varios pensadores y movimientos espirituales nos han transmitido, vivimos en un mundo irreal, ilusorio, enganados por el velo de maya de las filosofias orientales.
Morfeo en este sentido afirma:" nuestras vidas son proyecciones de programas generados, en este caso por la matrix".

" repetimos las historias, repetimos el pasado".
Los seres humanos somos no estamos programados geneticamente como si lo estan los animales, pero la libertad es en principio un potencial , pero en la mayoria de los seres humanos los condicionamientos que para la filosofia budista son llamados condicionamientos o tendencias karmicas que se expresan como condicionamientos desde reales de lo material, emocional o hasta lo intelectual.
En ese sentido se puede hablar de una programacion de nuestro ser y nuestra existencia, eso se retroalimenta a su vez con lo que es la programacion de los condicionamientos sociales y culturales de la sociedad o sociedades a los que pertenecemos.

El mundo real de matix no es el mundo real, donde vivimos repetidamente, compulsivamente, lo mas importante es despertar dentro del sueno y ser dentro de el.
Morfeo representa al espiritu, al si mismo, tambien al guia o maestro que nos libera de la ilusion.
Es un simbolo de nuestra naturaleza mas sabia que tenemos el potencial de recordar , de la conexion y descubrimiento de la verdad de lo que es la reaidad.
En la filosofia de Platon se considera que cuando ingresamos en el mundo fenomenico olvidamos lo que ya sabemos en el mundo de las ideas, y asi, para Platon, conocer es recordar, recordar lo que ya sabiamos antes de nacer.
Aqui viene a la mente una parte de una cancion llamada naufrago, de la banda "cuatro pesos de propina": 
"supe la verdad hoy ya no la recuerdo".
Neo es,como complemento, el buscador , la parte de nuestro eapiritu que busca la verdad por ensima de la fuerte ilusion que se nos inpone a los sentidos.
Smith representa a el ego, el que quiere preservar hasta el infinito la maya o el velo de la ilusion.
Smith representa a el ego, quien quiere preservar hasta el infinito a el velo de maya o la ilusion.
Constituye la expresion patente de todo lo que es la mente ilusoria que en el afan de preservarse busca generar todo tipo de emociones y sobre todo lo que se expresa en el miedo que quiere generar a Neo para que no intente salir de su zona de confort, para que no intente ver mas alla del velo de maya.

La libre desicion como engano.

"creemos que existe un futuro cuando este no es mas que la repeticion de un pasado".
En cada repeticion complusiva de los patrones lo vivimos como si fuera en realidsd algo novedoso, una experiencia que adviene desde un futuro, sin tomar conciencia de que es una simple repeticion.
El oraculo representa la memoria del inconciente, es la sabiduria que se halla oculta, que se encuentra en el inconciente.
El oraculo es la conciencia de la repeticion de el programa, es la sabiduria de la conexion interdependiente entre lo que fue y es , entre lo que es y sera siempre presente.
Ella nos recuerda que estamos dentro de la matrix, el oraculo lo sabe todo porque carecemos de libre albedrio, porque estamos sobredeterminados por la matrix, la verdadera capacidad de desicion libre sera posible luego de liberados del fuerte condicionamiento de esta.
La matrix,es el ego materializado en el afuera, es el sueno compartido que no por eso deja de ser una ilusion sino que por el contrario es una ilusion que se retroalimenta con la de los otros con quienes comparto alguna forma de compatibilidad.

A partir del propio condicionamiento que nos encadena a la matrix, en el encuentro con el maestro y el oraculo el sentido de la realidad y de si mismo que uno tenia cae, uno descubre las cadenas que eran invisibles, la matrix se hace patentemente visible.

Morfeo es el poder de lo verdaderamente real que nos libera del estado inconciente, que se compara facilmente con el "fantasma"de los contenidos del inconciente que nos encierra y nos hipnotiza.

En la pelicula se puede ver muchas veces como sujetos que son normales o neutros se transforman en agentes.
Simboliza esto el que los sujetos, al estar en un estado tan fuerte de alienacion o enajenacion pueden transformarse en enemigos u obstaculos de los demas.
Tan es asi que lo que uno no se permite ser a si mismo tampoco va a permitir a los demas serlo.
Por ejemplo, si yo me someto a patrones alienantes de vida material y busco valoracion en el consumismo, me va a molestar y hasta puedo llegar a cuestionar y buscar formas de reprimir a personas que se permiten ser ellas msmas y con criterios propios en su vida material.
A nivel psicologico, que no esta separado del vincular o social, la neurosis necesita del otro para sobrevivir, si el otro se corre, se sale de ese lugar de correspondencia nos sentimos expuestos o al menos incomodos.
El depertar del otro nos incomoda entonces pues nos muestra por espejo nuestra ignorancia y alienacion, por eso la reaccion naturl es buscar reprimirlos o anularlos.

La matrix como ilusion de lo real.

En el descubrimiento de que lo que se creia real no lo es, de lo que se concebia con certeza como la verdad esta en un estado de confusion, de ignorancia.
"Entonces, esto no es real?, que es real?, intuimos que debe haber un mundo mas alla de el que vemos.
La matrix son las mentes de nosotros que intentamos salvar, pero hasta que no logremos liberarnos de ella dandonos cuenta que estabamos fuertemente condicionados por ella no podremos realmente salvarnos de su engano.
Cuando estan los sujetos dentro de la matrix no van a estar dispuestos a ser liberados pues lo consideran como parte de su naturaleza y no consiben nada mas alla de ello y por ello son capaces de llevar adelante cualquier accion para perpetuarlo.
Como puede ser una adiccion que nos resistimos a dejar o el apego a un vinculo toxico que protegemos y negamos su caracteristica destructiva en nuestra vida.
Como consecuencia de toda esta dependencia y condicionamiento tomariamos como enemigos a quienes quieran sacarnos de esta situacion, tomandolos o identificandolos con un enemigo pues es un enemigo de nuestro ego.
En una escena que esta por lanzarse al abismo le dice a Neo:" tienes que dejarlo todo, libera tu mente!!!
El ser humano, desde el momento que tiene conciencia, esta permanentemente decidiendo. Esta, de acuerdo a la concepcion de el filosofo existencialista Sartre:" condenado a ser libre", decidiendo inevitablemente.




Morfeo busca que Neo sobre el engano a el cual a estado sometido sin darse cuenta, que es omnipresente, que esta en cada percepcion fisica o interior: 
"matrix esta en todas partes, es el mundo que a sido puesto ante tus ojos para ocultarte la verdad:
que verdad?
que eres un esclavo .
Al igual que los otros naciste en cautiverio, en una prision que no puedes ver, ni saborear, ni tocar.".
En una explicita alusion a la situacion de los esclavos en la alegoria de la caverna de Platon, ellos consideran real lo que perciben desde que nacieron, es la realidad que les fue impuesta ante sus ojos.
Por desgracia no se puede realmente comprender lo que es la matrix hasta verlo por nuestros propios ojos.

En la filosofia budista se considera como la primera verdad que inicia el camino hacia la liberacion el hecho de que la existencia es sufrimiento, como la piedra de toque que da comienzo al cambio de perspectiva.
Y esta logica de el darse cuenta o insight como paso inicial y siempre presente para un cambio es actualmente puesta en practica en la psicoterapia guestaltica al considerar el darse cuenta y reconocer la realidad como punto de inicio para el cambio.

El depertar es tomar conciencia de que todo esta relacionado, conectado, como todo esta en  relacion a nosotros, como un espejo, como un narciso que se hunde en el espejo . Tenemos que aplicar la autoconciencia a nuestra vida, solo el propio si mismo nos liberara.

Al lograr despertar despertar dentro del programa, cada uno de nosotros nos convertimos en el elegido.
En la dichosa escena de la pildora roja o azul se represeta la neceaidad de elegir entre el escuchar al ego o al espiritu, recuperando asi el libre albedrio, es rescatarse a si mismo, ser el elegido para si mismo.

Durante toda la pelicula hay una reflexion y lucha interior en el propio Neo sobre lo que es o no es real
Las maquinas inhumanas han creado una ilusion que nos domina, que nos deshumaniza.
Hay una humandad que vive, ama, desea, sufre, sin saber que nada de lo que experimenta es real.
La matrix, que es el samsara de ilusion de las filosofias orientales, mantiene nuestra humanidad dominada y manipulada.

El universo de la matrix condicionado.

"Solo hay una constante, es la unica verdad, causalidad".
Todo el universo funciona y es percibido por nosotros en base a la causalidad, todo el universo es mental, todo lo creamos con la intensionalidad, con las acciones y las palabras.
Todo lo creamos con la intensionalidad, acciones y palabras y todo esto tiene como causa el pensamiento a algun nivel.

Estamos determinados?
Cuando nacemos no somos concientes de nosotros mismos y estamos muy condicionados tanto en nuestra mente y emociones como asi tambien en la realidad exterior del devenir.
Siendo esto cierto, la desicion libre de la que habla morfeo no seria tal sino que estaria condicionada por el ambiente, la relacion con los padres, etc.
La trama de la pelicula matrix le va dando cada vez mas credito, cada vez mas importancia al libre albedrio, a la posibilidad o potencial del ser humano de liberarse de su programacion, de su condicionamiento.

Neo a estado viviendo en un mundo imaginario, es el mundo tal cual es hoy en dia.
Otro tema que sobrevuela toda la saga es el de el determiismo: tenemos la posibilidad de elegir o estamos condicionados por factores que nos sobredeterminan como por ejemplo las emociones, el ambiente,etc?.
La parte de el espiritu que esta abolutamente deshumanizada, que esta alienada con la perpetuacion de la matrix , que representa al ego en la forma del agente Smith no comprende la necesidad de el espiritu de buscar una y otra vez transcender el estado condicionante del samsara :" 
Porque se levanta ?
Porque sigue luchando?
De verdad cree que lucha por algo mas que su propia supervivencia?
quiere decirme que es ?, si es que acaso lo sabe?
Es por la libertad, por la verdad, tal vez por la paz?
Ilusionarse con fragiles intensiones del debil intelecto humano que trata con desesperacion de justificar una existencia sin sentido ni objetivo?
Porque lo haces?
Neo entonces responde :" Porque lo he elegido".
El cuestionar si hay algo mas que la lucha por la supervivencia de un organismo biologico expresa a las claras lo dificil que es ver mas alla de las apariencias materiales.
Poder ver motivaciones mas alla de las propias del ego y de la materia.

Siempre presente el cuestionar la percepcion de la realidad y de nosotros mismos, de buscar la libertad en el despertar a la realidad de que estamos manipulados por una matrix de ilusion y que solo saliendo de ella podremos ver la realidad y ser nosotros mismos.
Para Platon podremos ver realmente, tenemos el potencial de ver realmente lo que somos y lo que es la realidad tras la muerte biologica pues hay una liberacion de la ilusion de las fuertes experiencias sensoriales para asi poder ver la propia mente como fuente de las ilusiones.
Respecto a la concepcion de la muerte de Platon y como se puede despertar en esa experiencia vital puedes ver el articulo sobre el mito de Er de este mismo blog. 


Links de interes y referencias.


#Lista de videos  sobre la filosofia de Matrix.
















miércoles, 7 de julio de 2021

Sutra de la impermanencia

Sutra de la impermanencia.(Anityata sutra).


Traduccion al tibetano por el sakya pandita traslation group ( international buddhist academy division, katmandu).
Desde el tibetano al ingles por Christian Belnert. La traduccion al espanol fue hecha por el upasaka Losang Gyatso.

Este sutra es considerado uno de los mas fundamentales enseñanzas del buda historico, reconciendo en la impermanencia (anityata) de los fenomenos condicionados una enseñanza fundamental del dharma budista.

Constituye la pimera de las caracteristicas de la existencia, las otras dos son el sufrimiento de la existencia (duhkha) y la inexistencia de la propia persona o alma ( anatman).
En la clara comprension de estas caracreristicas de la existencia se puede provocar un profundo cambio en la motivacion del yo respecto al mundo condicionado y despertar lo que en el budadhrma se denomina la renuncia al samsara, y buscando honestamente el sendero de liberacion. Eso es lo que tiene la evidente intension de causar a traves del razonamiento sobre la inutilidad del deseo del mundo fenomenico y sus atracciones la honesta aspiracion a ingresar en el sendero de liberacion .

El canon tibetano posee dos sutras con el titulo de sutra de la impermanencia ( skt.anityatasutra, mitakpa), ambos basados en los sutras generales de la seccion lllamada kangyur.
El primero de estos sutras es muy breve y en el el buda recuerda a los seguidores de que la principal caracteristica de la existencia en el samsara es la realidad de la impermanencia.

Las cosas mas apreciadas en el mundo, el buda las nombra y analiza una por una: la salud, la juventud, prosperidad y la propia vida biologica, todas son impermanentes.
Termina la ensenanza preguntandose en un verso, como los seres, afligidos como estan por la impermanencia, pueden no negar lo deseable, urgiendo a los discipulos a practicar el camino de la liberacion.

La conciencia de la grosera impermanencia, la existencia de estos objetos fenomenicos que termina con el que es condicion para todos los otros es la propia vida.
Conduce a la necesidad de renunciar a un deseo y comenzar asi el sendero hacia la liberacion o moksha.

El deseo y el apego posterior es la causa de las emocipnes aflictivas y que generan todas las causas del sufrimiento .
La conciencia de la impermanencia nos sana del veneno de la ignoranci de tomr como permanente y valioso en si mismo lo que en realidad es impermanente  y por ende insatisfactorio.
Es esta comprension, este inshigt, el que el buda historico quiere de sus discipulos monjes, y a traves de ellos de nosotros.

Esta primera caracteristica de la existencia la que cuanto mas profundamente se comprende, mas poderosa sera la aspiracion a la liberacion del propio ser sera.
La mente, en la vision erronea, les da existencia inherente en funcion de la continuidad temporal dandoles, otorgandoles identidad, dando permanencia y esencia en si mismos.

El buda historico busca entonces echar luz sobre nuestro apego a los objetos tan deseados y emblematicos del mundo fenomenico de nuestra existencia humana.
La juventud, que muta en la vejez, la salud que va a mutar en enfermedad y la vida biologica que muta en muerte.
Estas fueron y son las experiencias humanas que despribe para activar, despertar, la renuncia al apego del mundo sensible y comenzar a transitar la senda de la liberacion.

El cuestionamiento que es incitacion, requerimiento a buscar liberarse del aferramiento al mundo del discipulo surge como consecuencia logica de la reflexion, del logro de la sabiduria.
La deidad budista de la sabiduria se llama Manjusrhi, tiene en una mano la espada de el discernimiento con el cual corta el aferramiento al mundo fenomenico, y en la otra la reflexion del dharma que nos ilumina sobre la naturaleza vacia y por ende impermanente de todo lo creado, constituido.





SUTRA DE LA IMPERMANENCIA.

¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!
Esto oí una vez:
El Bhagavan estaba morando en el Parque de Anathapindika, en la Arboleda de
Jeta, en Sravasti, junto con una gran asamblea de monjes. Entonces, el Bhagavan se dirigió a
los monjes de este modo:“Monjes, hay cuatro cosas que son atractivas, que son elegidas, que son consideradas valiosas,placenteras, y que son altamente apreciadas por todos. ¿Cuáles son estas cuatro?

Monjes, la salud es atractiva, elegida, considerada valiosa, placentera, y es altamente
apreciada por todos. Sin embargo, la buena salud se termina con la enfermedad. Monjes, laenfermedad no es atractiva, ni es elegida, ni considerada valiosa, ni placentera,
ni es altamente estimada por nadie.
Monjes, la juventud es atractiva, elegida, considerada valiosa, placentera, y es altamente
apreciada por todos. Sin embargo, la juventud se termina con la vejez del cuerpo. Monjes, la
vejez del cuerpo no es atractiva, ni es elegida, ni considerada valiosa, ni placentera, ni es
altamente estimada por nadie.

Monjes, la prosperidad es atractiva, elegida, considerada valiosa, placentera, y es altamente
apreciada por todos. Sin embargo, la prosperidad se termina con su declinar.
Monjes, eldeclinar de la prosperidad no es atractivo, ni elegido, ni considerado valioso, ni placentero, ni
es altamente estimado por nadie. 
Monjes, la vida es atractiva, elegida, considerada valiosa, placentera, y es al
tamente apreciada
por todos. Sin embargo, la vida termina en muerte. Monjes, la muerte no es atractiva, no es elegida, ni considerada valiosa, ni placentera, ni es altamente estimada por nadie. “

Esto habló el Bhagavan, el Sugata; y después de haber hablado así, el Maestro añadió estas
palabras (en verso):

“La buena salud es impermanente,
La juventud no dura,
La prosperidad es impermanente,
Y la vida, de igual modo, tampoco dura.

¿Cómo pueden los seres,
Afligidos como están por la impermanencia,
Encontrar deleite en el deseo
Hacia cosas como estas?.
 
Hasta aqui el sutra de la impermanencia.


sábado, 6 de marzo de 2021

El yo es impermanente, el yo es vacio


La filosofia del vacio del yo de Nagarjuna.


En la realidad todo es interdependiente. En la salud, por ejemplo, muchas cosas estan involucradas. Para comprender el interior del ser humano y la interaccion de lo que llamamos mundo y la consideracion del principio de interdependencia es fundamental.

La vacuidad a la cual se refiere Nagarjuna es la que comprende a la realidad objetiva y tambien al mismo tiempo la realidad subjetiva . 
La iluminacion es para la filosofia budista la union de ambas sabidurias, la objetiva y la subjetiva.

La idea de un yo, y de una entidad almica , o alma que fuera independiente de los agregados o partes que lo componen, que fuera a su vez independiente del mundo externo y los otros seres , es para el budismo la causa del sufrimiento, la ignorancia , el veneno madre de todo lo que se denomina samsara.
No solo son dependientes los agregados  sino tambien el yo mismo como unidad de todas las caracteristicas imputadas.
Son las primeras escuelas del budismo de la india que rechazan toda nocion de alma y tambien la nocion misma de un yo o identidad personal como entidad unitaria e independiente.

En la concepcion ignorante del yo entendemos que los procesos mentales o animicos le pertenecen y llegamos hasta a creer en la vida cotidiana que somos nosotros esos procesos o ideas, esas experiencias , etc. Por ejemplo, "yo soy profesor", o "yo soy padre", etc , y las ideas o vision que tenemos de nosotros tendemos naturalmente, innatamente a creer que es lo que somos.
Le damos asi las caracteristicas de independencia y de unidad.

En el nivel de la conciencia mental, los constituyentes ultimos de la cognicion, se constituyen como la sumatoria de distintos momentos de la cognicion, se genera asi el continuo que vivimos como " la experiencia de la conciencia".

Para las escuelas budistas mahayana de "solo mente", los objetos son tan solo extensiones, son proyecciones de los contenidos de la conciencia que tenemos.

" Debido a la naturaleza vacia, de todos los fenomenos, la propia mente es primordialmente no nacida, es la naturaleza de la vacuidad".


Asi como se analiza el cuerpo o cualquier ente fenomenico y al llegar a los mas infimos elementos, llegamos a la misma conclusion de que si analizamos la conciencia, de la inexistencia de elementos en si validos.Tampoco seremos capaces de encontrar una existencia intrinseca, en la propia conciencia.

Tambien reflexiona Nagarjuna que si hubiera alguna forma de fundamento, de sustancia primera, o elemento base de la conciencia en si verdadera, en su propio lado, como se describe en la filosofia budista, tanto a nivel fenomenico como de la mente, no seria viable ninguna forma de antidoto real para tratar con el apego, relacionado con la propia experiencia como ego.
Si realmente hubiera una forma de cosificar la experiencia, tanto a nivel interno como externo seria casi imposible justificar una liberacion de algo real.
Es asi que la vacuidad abarca entonces todo el espectro de la realidad del ego, tanto interna como externa.
En la filosofia empirista de D. Hume, toda la realidad fenomenica y los contenidos de la conciencia son existentes como resultado de causas y condiciones, que en terminos de Hume son descriptos como cuestiones de hecho, signadas, fundamentadas en la causalidad. Nada es en si real sino circunstancialmente.

La raiz de todo el samsara y su sufrimiento es entonces el apego a una realidad interna o fenomenica, concebida como real e independiente , y particularmente a la existencia del propio "yo" , sobre la profunda y hasta innata idea o nocion de un "yo soy yo".

El aferramiento al propio yo es la raiz de todos los aferramientos. Constituye el primer link o eslabon de los doce vinculos de originacion dependiente de la realidad del " ser en el mundo " , siendo ese eslabon la ignorancia. 
El propio "yo" es designado sobre la base de elementos componentes fisicos y mentales, que designa una conciencia que tambien es vacia de elementos reales, se constituye sobre una confusion de la conciencia. Por eso la contemplacion de el vacio de la conciencia es crucial para despertar de el estado de obnubilacion, de ilusion.

En la filosofia budista se reconocen distintos niveles de sutileza de la coonciencia; desde la mas grosera, hasta la sutil y la mas sutil.
Es el yo, vivenciado por estas formas de conciencia el que va a sufrir el karma y lo va a generar permanentemente.

Nagarjuna afirma que clara la identificacion de la conciencia con los agregados de la conciencia como ser las ideas o la autoimagen, que con los elementos que hacen al cuerpo.
El cuerpo es mas facil asumir que cambia, pero la continuidad de nuestra conciencia nos conduce a sentir como que somos el mismo a lo largo de las distintas edades del cuerpo.

Es ahi que podemos ver claramente que es la caracteristica de unidad que vamos a darle al yo o self. . Cuando vemos algo decimos o pensamos; " }yo veo esa planta". Es la vivencia , experiencia configurada, de los sentidos como ventanas a traves de las cuales hay un yo o identidad que percibe el mundo.

A partir del verso diez se lee;" Este mundo, desprovisto de yo y todo lo demas, es finalmente derrotado por la idea de los agregados, elementos ,las esferas de los sentidos, y el sujeto y objeto.

La validez de lo que percibimos como el yo, y la realidad misma esta basada en la validez que le atribuimos a las percepciones en si .
La validez de la percepcion del yo o la a percepcion esta profundamente condicionada por una facultad autoconocedora.

En la estrofa veinticinco se afirma ;" para superar el aferramiento al yo, el buda enseño los agregados, los elementos y demas, y que por permanecer en el estado de "solo mente" los seres de gran fortuna renincian incluso a esta enseñanza"
En la comprension de los procesos implicitos en todo lo que interpretamos como un un yo unitario, en la medida que podemos tener la vision de el yo realizando un proceso complejo en el cual estan siempre involucrados una cantidad de factores o "agregados " que en su interaccion componen lo que es el yo o identidad personal. Es asi que mediante la comprension de la de la interdependencia de la multiplicidad de factores , el apego a lo que no existe en si mismo y como unidad continua es mas posible de ser superado o trascendido pues la causa que era la vision erronea o ilusoria se a sanado .
Nagarjuna afirma que la validez de lo que percibimos como el yo, y la realidad misma estan basadas en la validez que le atribuimos a las percepciones en si, es en nuestra proyeccion en ellas , que el ego agrega su su " sed de existencia" y perpetuacion.
Es asi que la validez de la percepcion del yo o hasta la a percepcion esta profundamente condicionada por una facultad auto conocedora;" todo esto es solo mente".
Nagarjuna posteriormente cuestiona la conciencia de alaya o conciencia base, como fundamento para cuestionar asi la verdadera identidad de la persona, el darle existencia al yo.

La escuela budista de "solo mente" sostiene que debe haber un octavo nivel de conciencia que mantiene una continuidad de factores de la conciencia que tendrian continuidad mas alla de las distintas muertes y renacimientos.

Cuando no acontecen experiencias de la conciencia, no habria persona alli. Aqui en este punto es importante recordar en D. Hume el mismo argumento respecto a que en el momento del porvenir el yo no existiria pues no hay experiencia sensible que la respalde en su existencia.
Estaria asi vacio de conciencia, y su continuo se vera asi interrumpido; que es este momento?, donde esta ella?".

Es en base a esta no continuidad de la conciencia es que se postula la existencia de alaya o "conciencia base" , esta nocion es negada por Nagarjuna , en tanto que con la nocion de una conciencia autocognitiva, la cual constituye este "yo" , perceptivo, como atribucion de la conciencia.

En la estrofa 39 Nagarjuna afirma: " El conocedor percibe lo cognocible, sin lo cognocible no hay cognicion#.
Entonces porque no admitir que ni el sujeto ni el objeto existen en absoluto?".
Lo que esta custionando es que cuando surge la nocion de sujeto y objeto, y las identidades y concepciones que surgen de la mutua interaccion, y no de una percepcion qeu verifica el objeto, solo da un tercer factor que se constituye como la conciencia autoconocedora.


Nagarjuno afirma que en la comprension de la vacuidad de los tres elementos actores en toda existencia, en todo ser en el mundo sensible, o sea un actor, una accion y el objeto de la accion, estos tres elementos son mutuamente dependientes y definibles.

En la 38 estrofa se afirma: " Cuando uno habla de la vacuidad como la naturaleza de los fenomenos, uno no esta proponiendo el nihilismo , si se presentan los fenomenos como dependientes es porque existen, son de naturaleza dependiente porque tienen naturaleza".
La naturaleza vacia es de los fenomenos, y por ello son mutuamente verdaderos, porque hay fenomenos podemos hablar de ellos como algo dependiente.
Es porque hay vida que hay muerte, y asi mutuamente, como hechos los fenomenos, como una vida humana es que se puede hablar de impermanencia y muerte, y viceversa.

Este concepto es presentado en el texto: " la sabiduria fundamental del camino medio", en este texto se va a explicar la vacuidad siempre en terminos de originacion dependiente.
Todo existe asi en funcion de su dependencia y es vacio pues hay algo que existe con esa caracteristica fundamental.

Por otro lado tampoco se va a defender un eternalismo, la vacuidad en si misma es tambien originada dependientemente, de forma similar no es que la vida del ego despues de la muerte, o el mundo de las ideas de Platon sa ki verdadero, sino que en ambos casos son ilusion en su esencia y vacios de existencia en si mismos. Son, para el budismo de Nagarjuna, samsara impermanente tambien.



























martes, 22 de diciembre de 2020

Crisis existencial. Serie " the good place"

La crisis existencial -una oportunidad.

En la serie que se describe en este link. 
Hay una intencionalidad explicita de ensenar etica a sus estudiantes por parte del profesor de filosofia llamado Chiddi. Uno de los protagonistas llamado Mike se muestra claramente despectivo de la etica y el cuestionamiento que implica.
Entonces es que decide provocarle una crisis para asi abrirse a la filosofia.
La crisis existencial es la que es inducido a vivir Mike al ser confrontado con la propia finitud.
" Chidi:" imagina que te retiras, todos los demas siguen aqui.. y tu?, la nada, un vacio negro, se acabo".
Mike: "Entonces dices que yo seria .... no!!!.. yo?".
El profesor lo confronta con el hecho de la extincion de su ego y de la realidad a la cual se refiere.
Para Socrates, la reflexion filosofica surge como consecuencia de la confrontacion con la propia finitud, con la propia muerte.
Al contemplar la propia muerte, vemos tambien que todo lo demas sigue su curso, independiente de nosotros, nuestra identidad se disuelve.
Es la llamada medtacion sobre la impermanencia del budismo, es la meditacion de la muerte " meditatio mortis" de los cristianos contemplativos.


La pregunta que se formula Mike es que somos si no somos ya este yo. Porque se formula esta pregunta? porque natural y hasta profundamente nos identicamos con la construcción que es nuestra identidad personal o yo y la realidad fenomenica y conexiones a las cuales referimos de forma mas o menos concientemente.
Sino hay esto, sino soy lo que soy, que sere?,quedara algo o me extinguire?.

Chiddi:"Tiene una crisis existencial, un estado que se tiene al contemplar la indiferencia silenciosa del universo vacio".
La "indiferencia" del universo, nos sume en un estado de soledad de nuestra propia existencia, y en el sin sentido, en el vacio de la misma.
Nietzsche afirma en su filosofia nihilista que el contemplar el sin sentido de la existencia es algo aterrador y liberador a la vez.
La crisis existencial es un concepto que surge de la filosofia del existencialismo y describe con su nombre las caracteristicas de una etapa especial de la vida de los seres humanos. Una etapa, que a diferencia de las etapas como la adolescencia, etc no esta causada por condiciones biologicas o de edad sino que puede darse o no por circunstancias externas o internas que las provocan.

Una de las caracteristicas principales es el cuestionamiento de las razones que motivan los actos, desciones o creencias que estructuran, que componen la existencia.
La crisis existencial, si esta adecuadamente resuelta, le permite a quien la haya sufrido, adquirir autosuficiencia moral, perspetiva o vision amplia y otras cualidades que dependen de la persona que la sufre y de la causa externa de la crisis , etc.
La crisis existencial surge a partir de diversas causas como pueden ser la confrontacion con la muerte o por otras situaciones limites como una perdida u otras que no son limites pero inspiran preguntas de tipo existencial como: quien soy realmente?, que sentido tiene todo si vamos a morir?.
Mike esta absorbido, alienado, sobre el sentido de todo al saber que moriremos y lo lleva a un estado de total desmotivacion para las acciones que antes eran hechas sin cuestionamiento. 
Ante la confrontacion con la propia finitud el se ve nihilizado, vacio de sentido.

Vacios de sentido.

En el estado de crisis existencial nos cuestionamos y en voz alta para nosotros mismos que nihilizan, anulan la negacion de la finitud o de otras cuestiones que de preguntarlas honestamente nos conmoverian.
Por ello Mike en pleno estado de crisis existencial afirma:" buscar el significado es un suicidio filosofico".

Mike entonces se transforma en un "filosofo existencialista" que cuestiona la intension de todos :" como puedes hacer algo cuando comprendes la naturaleza efimera de la existencia".
Pregunta fundamental que denota, explicita la funcion nihilizadora del sentido ya dado a la existencia, cuestionadora , al confrontarnos con la finitud de la propia existencia y de la propia identidad.
Que sentido tiene lo que hacemos si todo se termina con la muerte?.
Las acciones y emprendimientos humanos en todos los aspectos tienen para el filosofo Shopenhauer la intencion de afirmar la voluntad del ego individual frente a la muerte :
" de la misma manera que la marcha no es mas que una caida siempre impedida, asi tambien la vida del cuerpo no es mas que una muerte suspensa".

Luego afirma:"solo somos cadaveres que no han empezado a descomponerse".
En la naturaleza misma de la composicion que es el cuerpo humano, y de lo que es su identidad o yo personal ya esta la causa de su composicion.
Ya el propio nacimiento es la semilla o causa de la muerte segun el buda historico.

Para el filosofo Heidegger somos seres para la muerte, siempre en la concepcion del tiempo si finitud, nuestra propia muerte, de forma conciente o no.
Luego se describe una situacion en la cual Mike evade en eatado maniatico euforico la crisis sumergiendose en las actividades del se dice como lo describe Heidegger con el concepto de dasmain:" Gracias por tu consejo de guardarme mis sentimientos, me siento muy bien".
Heidegger afirma que la existencia inautentica se vive de espaldas a la propia finitud.
Tapando el miedo y la angustia de saber que vamos a morir nos sumimos en una vida publica de apariencia y afirmacion del ego.
 
En este articulo hay una descripcion de la analitica existencial de la muerte de Heidegger

Luego Chiddi va a afirmar respecto a lo que le ocurre a Mike:" Una crisis existencial es reconocer que la vida es absurda y debes afrontarlo".
La vida es absurda pues todas las empresas humanas tienen un final, toda la existencia humana termina y con ella todo lo que hacemos.
El vacio de sentido de la existencia humana la hace absurda, y el asumir eso conlleva naturalmente una crisis.
Para Shopenhauer el mundo es un mundo del azar pues no hay sentido en lo que pasa y el error humano al buscar refugio y felicidad permanente donde no lo hay:
" Todo hombre que a despertado de los primeros suenos de la juventud .... llegara a comprender que este mundo y el de los hombres es el del azar y el error, los cuales lo gobiernan sin piedad alguna".

Tanto en la concepcion de la filosofia budista como en el pesimismo existencialista de Shopenhauer a la existencia humana se la considera ya en su esencia condicionada en un sufrimiento de base pues estamos siempre con la certeza de la muerte en el horizonte. 
Es asi que en otra exteriorizacion de su crisis afirma:"El nacimiento es una maldicion y la existencia una prision."

La existencia es si una prision dentro de la cual no eligimos estar pero que salimos unicamente muriendo.
Si bien hay otras causas para la naturaleza condicionada y dolorosa de la existencia humana la muerte es la pricipal .
Shopenhauer afirma:" La vida es un mar lleno de escollos y remolinos, que el hombre solo evita a fuerza de prudencia y cuidados .....no puede retardar el grande, el total, el inevitable naufragio, la muerte".

Ante la aparente indolencia de su amiga ante la muerte, Chiddi le cuestiona:" No hubo un momento que no te aterrarra la presencia de la muerte"?.

LA NEGACION.

A la muerte tenemos la tendencia a negarla considerandola como algo lejano en el tiempo y sobre todo no presente en nuestra vida, sin embargo para Heidegger la muerte esta omnipresente, en cada posibilidad de ser, es en sus palabras, la posibilidad inminente que anula todas las otras posibilidades. Ahora estoy escribiendo este texto porque no mori anoche, pero, no obstante, es algo inminente, es la unica certeza.

En este link  Heidegger. ser para la muerte. hay un pequeno articulo sobre la concepcion del ser para la muerte de la filosofía de Heidegger.
En la tradicion budista se busca despertar la motivacion y el desapego de los seres humanos mediante la contemplacion de la omnipresencia de la muerte.

En una de las contemplaciones sobre la muerte del filosofo Hindu Atisha  Atisha y las contemplaciones sobre la muertese contempla..." hoy puedo morir", tomando conciencia de que es la inmienencia omnipresente y ello provoca temor, temblor para sacidirnos de la zona de confort del ego.


domingo, 1 de noviembre de 2020

La impermanencia y la muerte en el existencialismo de Heidegger y en la filosofia budista

El hombre ante la muerte desde la perspectiva del existencialismo de Heidegger y la filosofia budista.
Hay varias similitudes y complementariedades en la perspectiva de el hombre contemplando su propia muerte, tambien en la descripcion de los distintos metodos para el proposito de contemplar la propia muerte hay en si lecciones importantes sobre como es cotidianamente esta relacion.







EL SER PARA LA MUERTE DE HEIDEGGER.
El dasein (ser ahi) es un ente existencial que esta arrojado al mundo, esta arrojado al mundo y las posibilidades que nos plantea .
Tenemos muchas posibilidades de ser, pero tenemos un posible que habita y que fundamenta todos los posibles que es la posibilidades de morir.
En cada una de mis posibilidades yo puedo morir , tambien es posible en cada una de ellas no ocurra si es la muerte la que anula toda otra posibilidad.
El libro dentro del cual se desarrollan estas reflexiones es Ser y tiempo , que es su obra mas importante. El libro comienza reflexionando sobre el Ser, y quien es el que se pregunta por el Ser ?, es el hombre individual, concreto e historico, el que solo puede morir por si mismo.
Porque existe la muerte para el Dasein?
En el ejemplo de la obra de Cesare le pregunta cuando va a morir y cuando le dicen que morira mañana siente un terrible horror, porque? porque todos pensamos que los que mueren son los otros .

Vivimos refugiados en el " mueren los otros , yo no", tambien nos refugiamos en el " aun no", en la historia de Cesare , estas dos excusas o ilusiones en las cuales nos refugiamos se ven anuladas, nihilizadas.

Porque existe la muerte para el Dasein?
Vivimos arrojados , proyectados hacia nuestros posibles, hacia nuestras posibilidades de ser o existir.
Vivimos proyectados hacia nuestros posibles , lanzados hacia nuestra posible existencia. En cada una de las posibilidades esta siempre la posibilidad de morir, es siempre posible y nunca decimos sinceramente:"puedo morir".
El dasein muere pues esta arrojado hacia el futuro. Todos morimos, junto con los otros entes animales y mas , pero los seres humanos somos los que nos proyectamos hacia esta posiblidad.
En cada posibilidad del futuro siempre esta implicita la posibilidad de que deje de ser posibilidad , es por ello que esa posibilidad de muerte constituye a el Dasein como un ser frente a una existencia.que le es propia al igual que la muerte.
Para Heidegger la diferencia entre una existencia autentica y una existencia inautentica esta en que la existencia inautentica vive negando , de forma mas o menos inconciente, que va a morir, el hombre se atosiga de habladurias, etc para anesteciar, silenciar la idea de la muerte.
El ser autentico por el contrario asume honestamente: " voy a morir, y es mi muerte la que me es propia".

En que sentido la muerte implica un  dejar de Ser ?

El ser humano es el unico que puede morir por el mismo, la muerte es intranferible , no puede morir por los otros, los otros no pueden morir por mi. Este hecho , asumido, individualiza, aisla al ser en esta experiencia, en su propia existencia.
La posibilidad de la muerte la niega, la anestecia a traves de la habladuria, de la futilidad de la vida con los otros , a traves de un " aun no" y un " se muere" , buscando ocultarse la inminencia de su propia muerte , y por ende de su propia existencia individual.

La muerte no es para Heidegger la aniquilacion del ser, sino el dejar de ser, dejar de ser posibilidad. Al morir pasamos a ser una cosa, no mas un dasein, pues ya no tenemos posibilidad hacia cual vernos arrojados.

Que significa que la muerte sea una inminencia?
La muerte es una inminencia, pues esta implicigta en todas las posibilidades, hay muchas posibilidades , pero la que es fundante de todas es la posibilidad de morir.
Si el ser se asume como un ser para la muerte, va a asumirse como una totalidad unica, como un ser que existe en referencia a su propio existir.
La muerte no tiene referencialidad, no se refiere a nada especifico necesariamente. Tan solo se va a referir a mi, que soy el que muere.
La muerte es propia , irreferente e irrebasable, porque es irrebasable?, porque mas alla de la muerte no hay nada .
El ser autentico es el que vive sabiendo que va a morir, pudiendo asi trascender el "deber ser" compartido y refiriendose solo a su ser autentico.

La muerte como inminencia, como algo que puede acontecer en cualquier dia, o momento, hasta el mas seguro, no es consecuencia de un pensamiento morbido, sino una necesidad profunda de comprender la posibilidad de la vida humana, de la propia existencia frente a todo lo existente en el mundo compartido. La filosofia budista establece un metodo que procede del mismo buda historico que consiste en afirmar en estado de contemplacion" hoy puedo morir" .  Tambien reflexionar sobre el hecho de que el dia de manana puede estar mas lejos que el de la proxima vida, tan lejos que puede no ocurrir.Mas adelante veremos las meditaciones para con la muerte.

Heidegger considera que el ser que se capta como totalidad es un ser posible, que esta siempre llegando a ser, siempre siendo como ser concreto y al mismo tiempo siempre llegando a ser.
" En la temporalidad se sintetizan los tres tiempos , pasado , presente y futuro. Todo se comprende en el presente en direccion al futuro". El ser despierta su sentido de cuidado, de su propia existencia en la medida que puede proyectarse a su propio futuro , siempre esta presente, de forma no conciente, la mayoria, la finitud, la posibllidad de dejar de ser.

Heidegger tambien afirma: " la existencia es la temporalizacion de si mismo por parte del dasein". Esto es lo que habilita el sentido del cuidado de la propia existencia. Un ser que ha sido, que es y sera, en una unidad que es su propia existencia , cuando comenze a ser?, cuando y como dejare de ser?, que pasa despues ?.

" El cuidado es estar vuelto hacia la muerte, la resolucion precursora es definida como un haber asumido la posibilidad de la absoluta imposibilidad del dasein".
El cuidado surge cuando asumimos la condicion de vueltos hacia la muerte. Asumimos una resolucion sobre la propia existencia, activamos un cuidado autentico, genuino, la haber asumido la inminencia de la posibilidad de dejar de ser.
El cuidado se despierta como consecuencia de la comprension de la existencia real de la finitud en la temporalidad. Cuando asumimos que en la temporalidad infinita tenemos un tiempo finito, que en estado constante estamos arrojados hacia alli. 
En la filosofia budista se reflexiona sobre la aproximacion cada dia mayor a la muerte, ya sea que estemos o no preparados para ello.
" El preser se manifiesta siempre en la posibilidad inminente de la muerte". 
Cada uno de nosotros nos anticipamos a cada posibilidad de ser, por ejemplo que voy a ser en enero del proximo año, asumiendo la temporalidad y la posibilidad de la finitud de la temporalidad, por ejemplo, asumiendo el fin de uno mismo como por ejemplo antes de que termine el año.
Cuando nos asumimos y encaramos, cuando nos cuidamos , como seres existentes, cuando nos anticipamos a nuestro ser, estamos asumiendonos como seres temporales y por ende como seres finitos.

El enpoderarnos de la propia existencia es sinonimo de el asumir la temoralidad de nuestra existencia y ello siempre implica el asumir , el mirar a la cara el futuro hacia el cual nos vemos lanzados " En la temporalidad se sintetizan los tres tiempos, pasado presente y futuro. Todod se comprende en el presente en direcciona al futuro".
El ser despierta su sentido de cuidado, de su propia existencia , en la medida que puede proyectarse a su propio futuro , siempre esta presente, de forma no conciente, la mayoria , a la finitud de su temporalidad , a la posibilidad de dejar de ser siempre latente.

" El cuidado es un estar vuelto hacia la muerte, la resolucion precursora es definida como un haber asumido la posibilidad de la absoluta imposibilidad del Dasein".
El cuidado surge cuando asumimos la condicion de seres vueltos hacia la muerte, asumimos una resolucion sobre la propia existencia, activamos un cuidado autentico, geniuno, al haber asumido la inminencia de la posibilidad de dejar de ser.
"El cuidado se despierta como consecuencia de la comprension de la existencia real de la finitud en la temporalidad".
Cada uno de nosotros nos anticipamos a cada posibilidad de ser, por ejemplo que voy a ser en enero del proximo año, asumiendo la temporalidad y la posibilidad de la finitud de la temporalidad, por ejemplo
antes de que termine el año.
Cuando nos asumimos y encaramos, cuando nos cuidamos como seres existentes, cuando nos anticipamos a nuestro ser , estamos asumiendonos como sertes temporales ly por ende como seres finitos.
Para Heidegger la influencia de la angustia existencial es un sintoma claro, prueba cabal de que el Dasein en si mismo es habitualmente oculto para si mismo.
El hombre se oculta para si, la verdad de su finitud, la verdad de que a lo que mas se apegaba, el cuerpo, se descompondra, se terminaran todos los vinculos a los cuales nos vemos referidos.


LA IMPERMANENCIA Y LA MUERTE EN LA FILOSOFIA BUDISTA

En la filosofia budista hay mucha reflexion sobre la muerte y la impermanencia en la existencia de los seres humanos.
Constituye una de los cuatro pensamientos basicos que nos conducen a buscar sinceramente el renunciar al mundo fenomenico.
Es la reflexion que comienza el buda historico para fundamentar la primera de las cuatro nobles verdades, la verdad del sufrimiento, que causa la busqueda de la liberacion se fundamenta en la muerte , ademas de la enfermedad y la vejez. Tambien en el sutra del paranirvana que se desarrolla en el dia antes del morir expresa y recalca la naturaleza impermanente de todo lo que fue compuesto.
El nombre en sanscrito de la conciencia de la muerte es maranasati , se usa varias reflexiones y practicas sobre la naturaleza de la muerte.
Aqui se desarrolla una practica que se desarrolla dentro de la filosofia de el budismo tibetano, se denomina la practica de los nueve puntos de contemplacion sobre la muerteDescribimos algunos metodos que proceden de otras formas de budismo .

El satipatthana sutta instruye al meditador a que reflexione sobre la base de las siguientes afirmaciones:" ese cuerpo mio, es de la misma naturaleza que el cuerpo este, va a estar como este cuerpo y va a sufrir el cambio de las condiciones al igual que este cuerpo".
De acuerdo al maranassatti sutra el practicante debe reflexionar sobre las dustintas posiblidades de morir que hay y sobre los defectos morales con los que no deberiamos morir.
Asi como una persona que tiene el cabello o el gorro en llamas debera salir de esa situacion y apagar urgentemente el fuego, el practicante debera salir urgente del circulo del mundo fenomenico.

En el budismo therabada los monasterios del sudeste de asia tienen esqueletos en el salon de meditacion y realizan meditaciones sobre la base de contemplar un esqueleto , concientizando que el propio cuerpo es de la misma naturaleza que ese cadaver, etc.
Los sutras de satipathana sutta y hayagatasatisutta incluye secciones que contempla la propia muerte como espejo en el cual uno se ve reflejado con el proceso que vivio el otro ser " yo al igual que el voy a morir".
En las contemplaciones sobre la muerte de este filosofo budista fundador de la escuela de eruditos de los panditas tenemos que considerar que el texto esta dirigido a monges, aqui te dejo un link sobre la biografia de Atisha que explica lo fundamental y un poco de bibligrafia para los que les interesa profundizar.
Atisha.biografia

El texto que comenta , Joan Halifax y adapta para este texto nos inspira a realizar estas reflexiones desde una intension de compatir lo mas abiertamente posible y desde un aporte y dialogo filosofico con el existencialismo.
Ella fue esposa de un famoso autor y psiquiatra S. Grof , nos da una vision vivencial y hasta terapeutica sobre la aceptacion de la muerte que aqui reestructuramos para la reflexion filosofica sobre la muerte como aclare antes.
Aqui queda el link para conocer algo de sus aportes y el trabajo que realiza como practicante de budismo y antropologa con pacientes terminales.
Halifax, joan. 
Ella, analiza las llamadas nueve contemplaciones de Atisha, que fue un importante filosofo de la tradicion budista,
aqui en el link hay un articulo mio sobre las nueve comtemplaciones de Atisha sobre la muerte .


Las nueve contemplaciones de Atisha.

Bibliografia:

# Wikipedia : Maranasati( mindfullness of deafh).
#Heidegger. " Ser y tiempo", editorial Trotta (1998), 


martes, 22 de septiembre de 2020

El bardo del momento de la muerte

 El doloroso bardo del morir (Chicai bardo).




El bardo thodol tiene como funcion fundamental instruir al ser que esta transitando entre una vida y la siguiente.

Basicamente nos plantea que en todo momento estamos transitando entre un estado y otro y por lo tanto nos encontramos en un bardo.En este momento estamos en el bardo de la vida que transcurre entre el nacimiento  y la muerte.

Para mas profundizacion sobre el libro tibetano de los muertos y la casificacion de los bardos vease un articulo que queda al final en los links el enlace y aqui.

El libro tibetano de los muertos

Este proceso de muerte y renacimiento es el bardo que transcurre entre el proceso del morir y el siguiente nacimiento y esta dividido en tres momentos consecutivos: el bardo del momento de la muerte, el bardo de dharmata y el bardo del devenir.


El bardo del morir se divide en dos grandes instancias de disolucion: la disolucion de los elementos del cuerpo energetico y grosero y la disolucion de los aspectos de la conciencia . El proceso total de retiro del mundo fenomenico y del yo puede durar entre una hora u hora y media en una situacion de muerte no violenta o que no implique una larga agonia.



Dzongchen Ponlop  ("la mente mas alla de la muerte ")

cuyo texto nos inspira mucho en este estudio y el enlace al libro queda en las referncias considera que en el momento de la muerte hay un gran potencial de contemplar y comprender lo que fue tan dificil en el bardo de la vida por la poderosa distraccion de las apariencias fenomenicas y las emociones perturbadoras que convocan.Es un proceso de caer el velo de maya, y de descubrir la verdad que siempre estaba latente.

Aqui vemos una instruccion del bardo thodol para cuando ese momento llega:" emaho, en este momento, cuando el bardo de la muerte aparezca ante ti, abandona la atraccion,el apego y la fijacion a todo.

Adentrate en la naturaleza de las instrucciones orales claras sin distraccion.

Trasladate al espacio nonato del darse cuenta que surge por si mismo".

El " bardo doloroso del morir" como se lo describe en el texto empieza en el momento en que se presentan condiciones desfavorables y termina con el cese de la respiracion interna .El calificativo de "doloroso" responde al hecho de que en el comun de las personas se experimenta cierto grado de sufrimiento fisico o psicologico.El sufrimiento tiene como causa el aferramiento y sujecion a las apariencias de la vida.

El buda shakiamuni fundamenta el sufrimiento presente en la existencia humana por la presencia del la muerte como experiencia inevitable.

De acuerdo con la psicologia budista nuestros cuerpos fisico-energeticos se componen de cinco elementos: tierra, fuego, agua,aire y espacio.Cuando somos gestados en el utero materno estos cinco elementos se integran, se agregan , y los cuerpos-energias emergen, se a formado el llamado cuerpo burdo.

El desarrollo de los distintos elementos que configuran el cuerpo tiene su origen en el espacio, del espacio surge la conciencia, de la conciencia surge el viento, del viento surge el fuego, del fuego surge el agua y finalmente del agua surge la tierra.

La carne es una expresion burda de la tierra, los fluidos corporales del agua, el calor corporal del fuego, la respiracion del aire y la conciencia mental se corresponde con el espacio. La conjuncion de todos estos elementos configura, conforma el cuerpo tanto burdo como sutil.



Cada elemento esta asociado con una energia raiz (charka) , con una funcion corporal, un skandha y una sabiduria particular . 

A medida que cede cada elemento en el proceso de la muerte las energias de los centros energeticos, canales, elemento corporal, conciencia sensorial y la sabiduria correspondiente tambien ceden o se desagregan.

La sabiduria en si no cesa pues es trascendental pero si cesa la manifestación dualista y condicionada de la misma cesa en la medida del cese del elemento que es expresion. Por ejemplo, cuando se disuelve la sabiduria semejante a un espejo, perdemos la capacidad multiples formas clara y distintamente.


El proceso de disolucion burda.


A medida que se disuelve cada elemento, se experimenta primero un incremento y luego una definitiva perdida de las cualidades correspondientes .

Este proceso de disolucion de cada elemento en el siguiente (tierra en agua, agua en fuego,fuego en viento, viento en conciencia y conciencia en espacio ) va expresado por signos externos, internos y secretos.

Los signos externos se relacionan con la experiencia del cuerpo, los signos internos con la experiencia de la mente y los signos secretos con la experiencia espiritual o de luminosidad.

Los signos externos e internos son indicaciones de la conexion decreciente entre la mente y el cuerpo fisico, asi como tambien el mundo exterior fenomenico.

En directa correlacion con el apagamiento de la percepcion ordinaria, siendo cada vez mas confusa, el aspecto de la claridad de la mente se va haciendo cada vez mas aparente, patente.

Cuando se disuelve la tierra se pierde el sentido de el ver, al menos parcialmente en su poder, y cuando se disuelve el elemento agua se disuelve el sentido del oido, y asi se pierde gradualmente el poder de los sentidos sobre la conciencia, desconectandose gradualmente esta del contacto con el mundo exterior, con el mundo fenomenico.



La primera disolucion: la tierra en el agua.


Para una mas detallada explicacion de los distintos elementos o agregados que se llaman shkandas y componen el yo psicofisico pueden ver este video que esta en el link en las referencias al final del articulo o aqui. video. los cinco agregados.


La primera disolucion se activa cuando el chackra del ombligo comienza a disolverse.

Al comienzo de la disolucion se siente pesadez y luego se va volviendo cada vez menos pesada la sensacion del cuerpo, la fuerza y el sentido del balance en el cuerpo disminuyen.

Puede sentirse que subitamente disminuye la masa corporal, podria haber un derrame de fluidos corporales .

En est proceso, la fuerza muscular declina considerablemente, los movimientos son indecisos y uno ya no puede mantenerse en pie y tiene la permanente sensacion de caer. La mente ya no puede mantenerse focalizada en un solo objeto. Al experimentar la sensacion del aire caliente al respirar es senal clara de que el proceso de disolucion de la tierra comenzo.




La conciencia sensorial visual, el skandha de la forma y el nivel mundano de la sabiduria comienza a disolverse. En el nivel interno el signo interno que se manifiesta es que la mente se siente pesada o languida , la percepcion visual se apaga, las apariencias visuales son confusas o turbias, como si no hubiera luz en el cuarto y todo se desfigura.

El signo secreto de esta disolucion es una experiencia de vacio. Cuando las apariencias burdas retroceden, podriamos tener visiones como de un espejismo o un sueno. Tales experiencias se consideran como una experiencia del nivel de la verdad relativa o parcial de la apariencia-vacuidad.

Cuando la tierra se disuelve en el agua, las apariencias se perciben como un espejismo, y mi boca se vuelve seca y con mal sabor, por favor ven y dime qué no tengas miedo eninspirame con verdadero coraje".

( Práctica de Amithaba).



La segunda disolucion: el agua en el fuego.


La segunda disolucion se activa cuando el chackra del corazon comienza a disolverse.

El signo externo se manifiesta como una sensacion de estar inundado por el agua y luego el cuerpo se seca y hay una experiencia de sed creciente .

En ese estado uno pierde el control del flujo del cuerpo. La experiencias vividas dependeran de las semillas acuuladas en la mente, al igual que en todas las demas disoluciones.Al disminuir la capacidad de entendimiento, se ven cada vez mas fuerte en la conciencia las emociones, desplegando sentimientos por mucho tiempo.Uno siente el sonido estrepitoso del agua, se tiene la sensacion de estar flotando o arrastrado por las olas . Cuando se experimentan apariencias de humo que pasan y se elevan es senal de que comenzo esta fase.

Debido a que el elemento tierra en el cuerpo va perdiendo su fuerza, el elemento agua va adquiriendo mayor predominancia, y por ello la señal interna de un espejismo , y al mismo tiempo hay una sensacion de pesadez, y las personas ven que hay mayor dificultad para moverse.

El miedo tambien , ademas de por la toma de conciencia de que se esta muriendo a nivel fisico, se puede dar por el hecho de que surgen visiones temibles, como consecuencia del karma, que pueden aumentar el temor. 

Cuando la tierra se disolvió, la vista disminuye y hasta se anula notablemente, ahora, con la disolución de el agua s la audición que se verá notablemente disminuida.
Vamos , sentido a sentido, disminuyendo nuestra conexión con este mundo, no es que desaparezcan completamente, sino que disminuye su poder sobre la conciencia.

En ese momento, cuando estemos rodeados de una vision de humo podemos imaginar que la luz de la tierra de Amithaba llega a nosotros y nos transmite paz y certeza de que todo esta ocurriendo correctamente.
Una forma de prepararnos para el momento de trascender es justamente el poder imaginarnos las distintas disoluciones como se vera en otras practicas de preparacion.

La conciencia sensorial auditiva, el skandha de la sensacion y el nivel mundano de la saiduria de la ecuanimidad tambien se disuelven.El signo interno es que la conciencia se torna crecientemente confusa.

El chackra del corazon esta regulando la funcionalidad de la mente, al disolverse, la mente se vuelve mas confusa y borrosa.La mente se inquieta y agita con facilidad, con las consecuentes emociones.

El signo secreto que emerge es la percepcion de una apariencia como de humo, hay una experiencia profunda y clara del vacio. La conciencia se va acercando al nivel ultimo de la realidad.

En ese momento, cuando estemos rodeados de una vision de humo podemos imaginar que la luz de la tierra de Amithaba llega a nosotros y nos transmite paz y certeza de que todo esta ocurriendo correctamente.

"Cuando el agua se disuelva en el fuego, se perciben las apariencias como si fuera humo,
y mi lengua se espera, y mi habla se pierde, for favor muéstrame tu rostro resplandeciee y dame consuelo y pacífico gozo." ( práctica de Amithaba).

La tercera disolucion: el fuego en el viento.


La tercera disolucion se activa cuando se disuelve el chackra de la garganta.

El signo externo es que experimentamos un aumento de temperatura en los cuerpos y a continuacion de subita perdida del calor corporal.

El calor del cuerpo se escapa a traves de la respiracion que es cada vez mas fria, las extremidades se tornan cada vez mas frias y rigidas.

Al haberse retirado el calor corporal de las extremidades hacia el centro es senal de que el fuego se disueve en el viento.Hay una experiencia de apertura, aunque uno quiera enfocarse se hace muy dificil lograrlo. Todo parece sin sentido, sin referencia. Hay una permanente fluctuacion entre un estado de claridad y de confusion. Hay una vivencia de vision de luces rojas parpadeantes, como chispas  o luciernagas.


En ese momento, la conciencia sensorial olfativa, el skandha de la percepcion y el nivel mundano de la sabiduria del darse cuenta discriminatorio tambien se estan disolviendo.

El signo interno se manifiesta tambien como incapacidad creciente de reconocer las personas y las apariencias que ya no se reconocen con claridad.

El signo secreto son chispas de luz que adquieren la apariencia de luciernagas.

El aspecto luminoso de esta ultima etapa se vuelve mas brillante y aguda, como un signo anticipatorio de la emergencia de la experiencia de la luminosidad en la conciencia.

Los signos secretos son ya no de vacuidad sino de luminosidad mas patente.

Cuando el fuego se disuelve en el aire, la apariencia de luciernaga es percibida, es alli que mi cuerpo, el calor y la luz de mis ojos se desvanecen rapidamente, en ese momento por favor ven y llena mi mente con la sabiduria del dharma".

(Práctica de Amithaba).


La cuarta disolucion: el viento en la conciencia.

Esta disolucion se activa cuando el chackra secreto en los genitales se disuelve, y el elemento viento se disuelve en la conciencia .Como ocurre con todos los elementos, al comienzo se intensifica y luego se debilita.El signo externo es que la respiracion se vuelve marcadamente corta.

Al disolverse el viento uno pierde la ultima sensacion del entorno exterior.Hay un desarraigo cada vez mayor y no hay energia para luchar, uno suelta naturalmente todas las nociones sobre uno mismo y el mundo.

La espiracion se vuelve mas corta y dificil y eventualmente, la exhalacion se vuelve mas larga que la inspiracion.

Los ojos comienzan a ponerse en blanco durante cada vez mas tiempo. Las conciencias gustativa y tactiles, el skandha de la formacion y el nivel mundano de la sabiduria que todo lo logra se disuelven.

Uno inspira dos veces de forma profunda y realiza la ultima exhalacion.Ahi si hay detencion del corazon tambien.

Finalmente , la respiracion se detiene y desde la perspectiva del proceso de disolucion burda llega la muerte. Desde la perspectiva de la psicologia budista es el cese de la respiracion externa.Luego siguen todas las otras disoluciones que conduciran al final cese de la respiracion interna.

A nivel interno uno percibe luces parpadeantes, como luces al viento. Ya no se escucha, ve , percibe nada del mundo exterior, es la muerte externa.

Fuente . "la mente mas alla de la muerte".




En esta disolucion la mente se vuelve muy confusa e inestable. En la disolucion anterior la capacidad de reconocer a las personas y situaciones falla.

A medida que la mente se vuelve menos clara, puede activarse un proceso de alucinacion.La cualidad y tematica de las alucinaciones dependera de las semillas karmicas y las tendencias generadas.En esto puede verse una conexion que va mas alla de lo simbolico en el proceso del sonar que tiene unos contenidos y tenor emocional del sueno en directa relacion con las acciones y contenidos psiquicos del estado de vigilia y lo que en psicologia budista se denominan tendencias karmicas.

Los pensamientos adquieren una naturaleza mas real y vivida aunque siguen siendo tan ilusorios como los cotidianos.

El signo secreto de esta disolucion es la vision de una antorcha o lampara que brilla intensamente. El surgimiento de este signo secreto augura el surgimiento de la luminosidad base. 


Cuando el aire se disuelve en la conciencia, la apariencia de una lampara encendida es percibida, y mi cuerpo se vuelve como el aire y mi respiracion se detiene totalmente, por favor, llevame a tu tierra pura con la radiante luz de brillante cara".
(Práctica de Amithaba).

El proceso de disolucion sutil :

Como ya se anticipo la disolucion sutil trata sobre la disolucion de los elementos de la conciencia en su causa original del espacio.

Estos distintos elementos de la conciencia se corresponden con las emociones que corresponden a su vez con los tres venenos que son la ira, apego e ignorancia que para la psicologia budista son la causa de la conexion ilusoria con el objeto por parte de la conciencia que puede ser un objeto fisico o interno como ser una emocion o una combinacion de ambos como es generalmente .



La conciencia se disueve en el espacio. Proceso de disolucion sutil.



Luego de que cesa la respiracion exterior tiene lugar un proceso de disolucion sutil que corresponde con el cese de la respiracion interna.Este proceao se desarrolla en tres fases que son el aparecer, el aumentar y el logro. y se llega al logro competo.


De acuerdo a la psicologia budista, la "conciencia " no es una entidad unica e indivisa, sino que se constituye como una coleccion de conciencias, desde la mas burda hasta la muy sutil, en su conjuncion van a producir un sentido basico del yo y lo otro como fenomeno que emerge de a conciencia dual.

El aspecto mas burdo de la conciencia se conoce como la " coleccion sextuple de conciencias" , cinco conciencias sensoriales, en relacion a objetos, y la conciencia mental, percepcion y cognicion mental.

La conciencia mental es la que percibe la mente basica y se aferra a ella como un "yo" verdaderamente existente y a los objetos como verdaderamente existente.

Esta mente basica es en si el aspecto mas fundamental de la conciencia, conciencia almacen, conciencia base de todo, de toda impresion de cada conciencia.Constituye la base de conciencia que de momento a momento lleva las semillas karmicas asi como la potencialidad para su manifestación futura.

En su conjunto, todas estas conciencias constituyen lo que se denomina el skandha de la conciencia . Con la disolucion de la conciencia la mente dualista, la habilidad de percibir, conceptualizar, proyectar y reificar un yo u otro.


Apariencia, aumento y logro son los nombres de estas tres etapas del proceso. Son los terminos que se refieren al proceso de evolucion de la mente conceptual , de un estado original sin conceptos hasta su agotamiento: es el surgimiento, permanencia y cese de la mente conceptual .

En la muerte interna las energias se retraen hacia el eje magnetico central del cuerpo, fluyen primero hacia las cinco ruedas de energia en el chackra de la coronilla, en la garganta, el corazon y en el centro del poder en la zona baja del cuerpo.Cuando finalmente se disuelven estos campos de poder en el canal central se tiene la vivencia como de mil truenos.



A partir de la luminosidad base, surge un aspecto de la conciencia, y se mueve hacia un objeto, lo aprehende, se engancha con el conceptualmente y sobre esa cualificacion produce pensamientos y emociones, disolviendose finalmente en la luminosidad base.

La mente de la apariencia.

Tan pronto como se han retirado las energias al canal central del cuerpo, cuando la respiracion y la circulacion cesaron con la muerte clinica, comienza el mivimiento de la conciencia y energia en el canal central . Es entonces que la enrgia masculina del gotra o simiente blanca que estaba desde la gestacion asentada o centrada en el chackra coronario comienza su desenso al chacra del corazon.

Este proceso dura aproximadamente entre 10 y 15 minutos aproximadamente . En ese momento los procesos metabolicos del cerebro se detienen y mueren definitivamente.

En el momento de la gestacion, a partir de la luminosidad base de la esencia de la mente que somos surge un aspecto de la conciencia que se orienta hacia un objeto, lo aprehende conceptualmente y produce pensamientos y emociones sobre ese objeto y en etapa de la muerte sutil o de la respiracion  este proceso se vuelve hacia su fuente u origen.En este movimiento perpetuo de la mente hacia afuera es el desplegarse del samsara y el enganche que nos sobredetermina a partir de ahi.En el bardo de la agonia se revierte por lo tanto, ya que la persona esta dejando de engancharse conceptualmente y percibiendo el objeto.

En un artículo se desarrolló sobre el proceso de originación dependiente a partir de las tendencias karmicas y su conexión con el objeto.

los vínculos de originación dependiente

Al disolverse la mente de la apariencia se deja o cede el enganche de la mente con los objetos, las 33 emociones relacionadas con el odio y la violencia, con el terror cesan,  se disuelven en la conciencia del aumentar, en la conciencia conceptual.


La mente de la apariencia se refiere al momento en que la mente conciente aprehende un objeto mediante una de las facultades sensoriales, como puede ser un objeto que percibimos sensorialmente, como puede ser la percepcion de un arbol por parte de un bebe que no tiene incorporado concientemente el concepto del arbol.El primer contacto de la mente conciente con su objeto es a traves de una percepcion desnuda no conceptual que gradualmente se va tornando conceptual y por lo tanto es la mente del aumento.

En la disolucion de la mente de la apariencia esta se disuelve en la mente del aumento, el bindu o energia esencial blanca desciende hacia el centro del corazon, es la energia masculina de la compasion o los medios habiles. 

El signo exterior que se percibe es una apariencia blanca luminosa como el brillo de la luna en un cielo despejado.Como signo interno se da un cese de los treinta y tres pensamientos relacionados con la agresion. En ese proceso de liberacion de las emociones que tienen como causa fundamental el veneno de la ira se integran los recuerdos relacionados con esas emociones y se experimenta el estar desplazandose hacia algo luminoso y lleno de significado a traves de un tunel. En el transcurso de ese proceso muchos escuchan un sonido alargado como de un "jaaaag" .

La conciencia del viajante se encuentra en un grado importante de lucidez al ya no estar sobredeterminado por las experiencias sensoriales y las emociones relacionadas. El experimentar la conciencia de los recuerdos tal como se vivieron es una prueba de la fuerza que tienen el potencial de tener los recuerdos.

Como el sentido de la experiencia del tiempo se ve alterado respecto a como lo experimentamos cotidianamente uno puede experimentar el transcurrir de toda la vida en cinco minutos.

Estas experiencias pueden ser relatadas por personas que han experimentado las ECM como se desarrolla en este articulo que recopila la experiencia y descripcion de varios medicos, etc. A proposito de esto aqui les dejamos otro articulo sobre las experiencias cercanas a la muerte.

Articuloblog. Las ECM




Luego de esto, en las siguientes fases, lo que se relata es en base a la profunda memoria de altos lamas o en el acopanamiento a personas que realizan con su conciencia.



La mente del aumento.

En este movimiento perpetuo de la mente hacia afuera en pos de objetos externos, nacen las diversas apariencias samsaricas.En el momento del bardo de la agonia, este proceso se revierte completamente .

Las funciones de la mente conceptual cesan y la conciencia cesa de percibir objetos y engancharse con ellos conceptualmente.Las apariencias samsaricas se evaporan con el cese mismo de la conciencia dualista.

En el contexto cotidiano, la mente de la apariencia es el movimiento en que la mente conciente aprehende un objeto por una de las facultades sensoriales, es una petcepcion desnuda.

La mente del aumento es el tiempo en que la mente conceptual se encuentra y se mezcla con la percepcion produciendo conceptos y pensamiento .

En sintesis en la fase de la mente del aumento esta se disuelve en la mente del logro . Es entonces que el bindu rojo de la energia femenina dada en la gestacion por la madre y que estaba asentada en el chackra sacro o secreto asciende al centro del corazon. Esta energia es para la psicologia budista la sabiduria o prajna, el aspecto de vacuidad .

Luego que la luz blanca masculina a llegado a la altura del corazon, comienza a ascender la luz roja que contiene la energia femenina que fue aportada por la madre, se asienta durante la vida en el centro sacro y asciende hasta el corazon en un periodo que transcurre entre 10 y 15 minutos.

En esa experiencia se vislumbra una luz roja increiblemente bella, se siente un profundo gozo y se escucha un sonido profundo de la silaba "aaaaahh".

Todas las emociones relacionadas con el veneno de el apego-deseo se desprenden en sus cuarenta tipologias o variedades.

El signo exterior de esta disolucion es la percepcion de una apariencia roja luminosa como el brillo de la luz del sol en un cielo despejado.

La mente entonces se desprende de su apego mas grande que es el apego al propio cuerpo. Tambien cesa todo el apego a la vida que ya paso, y todos los vinculos constuidos con personas, lugares y experiencias desaparecen.


La mente del logro.

Tras 20 o 30 minutos posteriores al paro cardiaco , se fusionan las energias de el padre y la madre en el chackra de el corazon, cesando toda experiencia, quedando tan solo la conciencia. 

Los siete tipos de velos o confusiones surgidos de el veneno de la ignorancia desaparecen y todo se torna negro y silencioso. Esta oscuridad es el verdadero desprendimiento de la conciencia de esta vida.

Cuando la mente del aumento se disuelve y se absorbe en la mente del logro, cesa la capacidad para implicarnos conceptualmente en el objeto, con la consecuente generacion de emociones, conceptualizaciones, etc.

La mente del logro se refiere al pensamiento conceptual que se ha desarrollado a este punto y a empezado a disolverse.

Los pensamientos y los conceptos no se pueden implicar siempre con los objetos y naturalmente llega un momento que se desligan.

El logro se refiere especificamente al desarrollo maximo de lo conceptual, y el termino "logro pleno" hace referencia al momento que el pensamiento conceptual se desintegra y se disuelve en la luminosidad. Por lo tanto hace referencia a la disolucion o desintegracion de los conceptos.

Al disolverse la mente del logro, se disuelve en el espacio, el elemento de la conciencia.La cognicion de la mente cesa, por ello deja de ser posible el surgimiento de pensamiento o emociones.

De acuerdo a la psicologia budista hay ochenta tipos de estados innatos de pensamiento o concepciones innatas que tambien son manifestaciones de los tres venenos raiz que se detienen en las tres fases de la disolucion.

Treinta y tres corresponden con la manifestación del veneno de la ira, cuarenta con el veneno de el apego o pasion , y siete con el veneno de la ignorancia.

En la etapa de la mente del logro esta se disuelve en el espacio. En esta face los dos bindus y se funden y disuelven en el darse cuenta intrinseco. Es entonces que cesa la respiracion interna y es un punto determinante del proceso del morir.

Se percibe una apariencia oscura luminosa como de un cielo despejado sin la luz del sol, de la luna o estrellas.

Todas las ideas rigidas y las restricciones mentales se disuelven y junto con esta la separacion entre sujeto y objeto.


Ese estado de cero, de vacio de todo concepto, tiene el potencial de mostrar a la conciencia todo su potencial, todo el potencial vacio de contenido.Es lo que se denomina en la filosofia budista como el estado de dharmakaya, el estado de la verdad de la mente.


Logro completo.

Luego de ello, el espacio mismo se disuelve en la luminosidad base, llegando asi al logro completo.Toda nocion sobre el yo y el otro, la existencia y la no existencia, se disuelven en el vasto espacio de la luminosidad, la sabiduria del darse cuenta no conceptual se manifiestan plenamente.Todos y cada uno de los aspectos de la conciencia regresan al estado que esta mas alla de toda expresion de la mente, el habla o la accion.

Cuando se da la face que se denomina de logro completo el espacio se disuelve en la luminosidad.Entonces la conciencia se reabsorbe en la sabiduria budica de la cual surgio en el centro de el corazon.

Es en esta fase que se completa la disolucion de el skandha de la conciencia y la sabiduria del dharmadhatu.

Se percibe la luminosidad de la no apariencia, o luz clara de dharmakaya, como un darse cuenta puro o sin objeto. es vasto y abierto como un cielo despejado.


Al ser concebidos se generan todos los canales o vias que en sanscrito se denominan nadis por donde circulan los vientos o energias (pranas), llevando las esencias del cuerpo sutil (bindus).



Al comenzar el bardo de la vida, las esencias generativas que se reciben de los padres residen en el canal central en la forma de esferas luminosas o bindus. Una de ellas se aloja en el canal central en el chakra de la coronilla y esta simbolizado como un ham blanco invertido y el otro se aloja en el extremo inferior del canal central y esta representado con un Ashe  rojo, constituyen la energia germinal paterna y materna respectivamente .

El bindu blanco es entonces la energia masculina que se hereda del padre, es para la psicologia budista la expresion de la compasion y los medios habiles en su cualidad budica plenamente desarrollada.

El bindu rojo se corresponde al elemento de la energia femenina que se hereda de la madre, en su aspecto desarrollado es el aspecto budico de la sabiduria.

En el momento de la concepcion, los elementos blanco y rojo de las energias paternas se unen para llegar a la existencia y luego residen en el chackra correspondiente , de manera similar se reunen en el chackra del corazon en el momento de la disolucion.

Cuando esta ocurriendo la muerte, los bindus comienzan a desplazarse hacia el chackra del corazon y es alli que se encuentran.

La conciencia se disuelve en la apariencia cuando el bindu blanco en el chackra de la coronilla desciende por el canal central hacia el chackra del corazon.En ese momentos es comun el escuchar el sonido como de un "jaaang" grande.La conciencia esta plenamente despierta y revivira experiencias importantes, el procesar los vinculos son la base de los recuerdos.

En base a las experiencias compartidas, uno se reencontrara en la misma franja emocional, pero con un nuevo cuerpo y diferentes contextos. En este proceso se disuelve la nocion del tiempo pudiendo revivirse toda una existencia en cinco minutos.


En este punto surge una apariencia blanca y luminosa similar al brillo de la luna en un cielo despejado, paralelamente cesan los treinta y tres tipos del primer klesha raiz , la agresion.

En la segunda etapa, la apariencia se disuelve en el aumento cuando el bindu rojo debajo del chackra del ombligo asciende al chackra del corazon .

En ese momento surge la apariencia roja luminosa como la luz del sol brillando en un cielo despejado . Cesan completamente los cuarenta aspectos del pensamiento derivados del klesha raiz de la pasion.


En la tercera etapa, el aumento se disuelve en el logro cuando los dos bindus se encuentran en el corazon y se funden,colapsa alli la conciencia .

En ese momento cesan los pensamientos correspondientes a la tercera klesha raiz, la ignorancia.Se tiene la experiencia completamente oscura como un cielo despejado sin la luz del sol. Este constituye el momento en que cesa la respiracion interna. A este momento se lo denomina "muerte" propiamente dicha.

Logro completo: En la descripcion hecha de la triada de la apariencia , el aumento y el logro, la fase final de la disolucion de la conciencia es la etapa del logro completo. Esto ocurre luego que los bindus blanco y rojo se encuentran en el centro del corazon, activandose la experiencia del darse cuenta propio, dando lugar a la llamada "experiencia negra" de la conciencia base.


La conciencia se disuelve en el espacio y el espacio en la luminosidad. Ya sea concientes plenamente de la naturaleza primordial de la mente o desmayados por no poder sostener la experiencia, esto senala el fin del bardo de la agonia.

Senala esta union de las energias del padre y de la madre en el corazon y la experiencia de la conciencia primordial o base el fin de toda experiencia relacionada con la existencia que finaliza .

Asi desde donde se gesta se termina de disolver la existencia y conciencia de esta en su causa original o espacial, vuelve al espacio infinito de la mente de donde surgio.




Bibliografía :

#Lama Ole Nydhal :" Sin temor a la muerte", Editorial Buddhismus Stiftung Diamantway (1 enero 2015).



#  Padma Sambhava:"El libro tibetano de los muertos", Robert Turman, prologo del dalai lama, editorial kairos.


#Dzogchen Ponlop Rinpoche:" La mente mas alla de la muerte, editorial Kairos.

la mente mas alla de la muerte


#Video. los cinco agregados y las tres caracteristicas de lo condicionado.Ven. bhiku bodhi.

Los cinco agregados o shkandas