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martes, 17 de septiembre de 2024

La luna, espejo del corazón.

La luna como espejo del corazón.



La luna se a asociado , desde los comienzos de la historia de la humanidad con los aspectos más sensibles, misteriosos y emocionales del espíritu humano.
A la luna se la relaciona desde siempre con la noche , lo misterioso y con la vida más allá de la muerte, con lo oculto en el interior de la psiquis

En contraposición a ello, a el sol se lo interpreta como expresión de la vida manifiesta, racional  y lo claramente visible.

Como  la luna era para muchas civilizaciones el destino temporal de los muertos, era y sigue siendo un símbolo asociado con el misterioso, con lo que está más allá de nuestra experiencia racional y compartida.
En las culturas orientales y en el antiguo pitagorismo, se considera que el alma se dirige a la luna tras la muerte física.
La luna es , así , el país de los muertos, pero no es un destino definitivo, sino una forma de intermedio donde las almas se purifican de su aspecto más material para llegar a más altas esferas hasta llegar a las estrellas.
Es en esa luna, en ese mundo onírico, donde se disuelven, se licuan las formas, las individualidades, para volver a generarse, para recrearse.

Tan solo lo que estaba más allá de lo lunar podria trascender el devenir y los cambios que genera la vida mundana y colectiva.
A través de la contemplación de la luna el iniciado podía visualizar al mismo tiempo y acceder a los contenidos inconscientes y negados y lo infinitamente celeste.
Se considera a la luna como lo opuesto complementario al sol.
El sol es considerado lo manifestado, lo definido y la luna como lo oculto, lo nebuloso.
Las dos torres hacen referencia a la permanente dualidad entre lo consciente y lo inconsciente.
entre lo manifestado y lo oculto.
Y en definitiva están siempre expresándose siempre las polaridades de la psiquis inconsciente e irracional.


La luna no tiene la capacidad de proyectar la luz por si mismo, sino que es un reflejo de la luz del sol, y por ello se configura siempre como una ilusión, como un reflejo.
En los parques de diversiones suele haber un laberinto de espejos que genera un reflejo de reflejos que nos sume en un interminable laberinto.


En toda la representación del arcano de la luna del tarot no hay una sola figura humana, y ello nos indica que todos los aspectos inconscientes  están representados como animales primitivos se muestran en un movimiento de  un proceso de evolución hacia lo espiritual o transpersonal, partiendo de su naturaleza más prehistórica como es el cangrejo, hasta llegar a lo celeste que está más allá de los portales.

Estos sentimientos ocultos puede llegar a ser desaparecer lo humano la personalidad en sí misma, a la conciencia humana de sí mismo
 La propia identidad es siempre una identificación de la conciencia que se configura permanentemente de forma consciente o subconsciente, cuando se produce una crisis que activa los mensionados sentimientos profundos puede producirse una anulación o suspensión de la identidad , de nuestro aspecto humano y comunitario, como experimentan individuos que se aíslan en la naturaleza , etc.


La luna aparece eclipsando a el sol, ya sea en la forma  la luna llena o media luna.
El día y la noche son uno, la persona vive como en un estado de ensoñación, y es en ese estado que los pensamientos pueden materializarse, pueden hacerse realidad.
Es por ello que en la tradición budista se considera al estado del bardo como un estado en que los sueños se pueden hacer realidad, tanto los paradisíacos como los pesadillezcos.
En la realidad de este mundo físico y compartido también estamos en un mundo de ilusión que es la expresión de sueños o pesadillas de lo profundo de la psiquis.

Un poco más  allá, a la distancia sobre las aguas oscuras están el perro y el lobo que representan el aspecto civilizado el ,aspecto culturizado el primero y el segundo que representa lo aspectos más salvajes de la naturaleza humana.
 En su conjuncion , en su variedad de posibilidades de configuración representan a la dual y compleja naturaleza humana.


Las puertas abiertas que están detrás representan el encarar de frente, el ir directamente a  la divinidad sin estar preparados y por ello ser afectados, quedar hasta schokeados el encarar una experiencia tan diferente a la que estamos acostumbrados, en que nos vemos de cara con nuestra sombra y luz .

El camino que recorren el lobo y el perro hasta llegar al otro lado del muro es la unificación de la vida completa del mundo y del inframundo, es el camino de integración que hay que recorrer en la existencia.
En el fondo hay un paisaje azul que representa la conexión con la divinidad, el cielo es de un azul claro que define un paisaje divino, es el reino celestial.

Dos perros son guardianes del acceso a la ciudad eterna, destino último del héroe. 
Al igual que en el arcano de  la luna, el héroe no aparece, aquí en la escen.Su raciocinio intelectual, su máscara social se haya sumida en emociones en estados anímicos profundos. 
No aparece ninguna forma humana que le ayude a salir de la oscuridad, ha perdido el contacto con cualquier forma humana, con cualquier referencia cultural o social.
Sumergido profundamente en el reino inconsciente, está tan dominado como lo está el cangrejo prehistórico de río prisionero en el estanque. 
Las plantas doradas que están en el horizonte son otorgadas a los que logran atravesar las aguas del inconsciente, a los que logran atravesar las aguas del astral. 
Que haya dos perros, dos torres, dos plantas indica la polaridad de los contenidos que surgen por primera vez en la psiquis inconsciente.
El territorio que se haya más allá del agua es un territorio desconocido hasta ahora, un país inexplorado, y el avanzar por el camino de estas aterradoras visiones y presagios infinitos requiere gran coraje. 
El camino hacia lo desconocido y misterioso debe dar emprenderse desnudo y solitario de la misma forma que como se emprende el camino hacia la muerte y hacia el más allá. 
Despojado de la vida mundana, de la vida familiar, de la zona de confort,  se encuentra el héroe entre dos mundos en una tierra de nadie, en una tierra sin dueño.

Es en la negra noche del alma que los mitos y leyendas aparecen,  como en  el viaje a través del oscuro mar. 
Así el héroe ,al igual que Jonás en las fauces de la ballena ,tiene que sobrevivir al monstruo que lo tiene cautivo de que le engulle, de que  le destruya la conciencia.
 Sobreviviendo a la destrucción de su psiquis se integra la sombra y se accede a una amplificación de la mente, de la comprensión. 

La bruja tiene forma de luna y al igual que la medusa puede paralizar la voluntad puede llegar a engullir y destruir la conciencia.
 Artemisa, que es la diosa lunar ,es la prima de Cante ,la negra bruja de los caminos. 
Solamente en las regiones de mayor temor y oscuridad puede encontrarse el tesoro dorado, así es considerado en la mitología griega antigua y también en las orientales.

El ícono de los perros guardianes de los inframundos es conocido desde siempre en todas las tradiciones culturales de las distintas civilizaciones. 
La entrada al mundo médico estaba custodiada por dos perros en la mitología griega la entrada a las regiones del inframundo estaba custodiada por el cancerbero el monstruo de tres cabezas de perro. 

El héroe no puede cruzar desde el mundo de lo elegido conscientemente ,de lo decidido racionalmente, al mundo del sí mismo inmortal mientras no  haya conquistado su aspecto afectivo,  llevándolo hacia la conciencia. 
Los aullidos de los perros es como que estuvieran pidiendo ayuda, como que estuvieran pidiendo ser integrados, ser aceptados a la luz de la conciencia como ocurre con los contenidos psíquicos inconscientes.
El descender a la profundidad  de la psiquis del alma implica el  haberse desprovisto de la orientación diurna del tiempo y  del espacio,  de las pautas sociales.
 El  perro simboliza la sabiduría intuitiva que puede guiar al hombre a través de su propia oscuridad .
Tras la Odisea,  aunque Ulises retornó disfrazado y envejecido, el perro pudo reconocerlo  pues pudo detectar la esencia de su amo.

Para los alquimistas el hombre debe redimir su propia naturaleza interior instintiva y también exteriormente tiene la misión de redimir a los seres del astral y así en definitiva a su propia naturaleza más oscura e instintiva.
Estos aspectos , estos seres quieren que los integremos,  que los transformemos y que finalmente nosotros que seamos quienes somos en realidad. 

Tierra invisible cuál puede ser tu voluntad más imperiosa sino la transformación la redención?.
El héroe ve en el cangrejo prehistórico a una criatura en la cual puede haber reflejado su naturaleza más primaria prehumana. 
Ahora ni la oscura Luna le da miedo pues ha logrado redimir completamente su naturaleza básica e instintiva. 

La leyenda dice que cada noche la luna reconoce los recuerdos desencarnados y los sueños olvidados de la humanidad guardándolos en su copa de plata hasta el amanecer. 
Al llegar la primera luz todos los recuerdos olvidados son devueltos a la Tierra en forma de Rocío mezclado con lágrimas de la luna este Rocío refresca y reanima toda la vida en la tierra. 
Es la oscuridad de la luna, tierra de misterio maravilla y terror. 
"Es la hora en que los caminantes no ven ningún Dios y ningún ser humano", 
A esta altura del camino con lo que está por encima o por debajo de la vida comunitaria humana es lo encontrado, debemos seguir el camino para hallar la luz transpersonal, transhumana.
 

Su estructura es la que le hace muy similar a la del esqueleto y junto con el cangre,  son similares a los de sus ancestros hasta tiempos pretéritos, prehistoricos

A la luz de la luna la clasificaciones y figuras separadas y ordenadas, elaboradas por el hombre, desaparecen,ofreciéndolos una nueva experiencia de nosotros mismos y de nuestro mundo, una visión onírica , diluida, gaseosa, que refleja muy nítidamente lo que la mente del ser humano es.

Transformado por la magia de la luna un arbusto puede convertir celuloso o en un tigre asusta ver como el mundo compartido y conocido se disuelve a la luz de la luna. 

Jodorowsky, yo, la luna.


"Yo reflejo eternamente el sol de la noche, yo soy el mundo de tus sueños, de tu imaginario, de tu inconsciente". 
En la noche habla el inconsciente, habla la mente no racional, porque de alguna forma se ha apagado la conciencia racional y diurna,  expresandose también todo lo que se calla en el día. 

"Yo soy todas las fases y una a la vez en permanente formación."
En la psiquis profunda no existe la identificación con el tiempo lineal y en una dirección, sin retorno, tampoco la identificación con las edades y los roles.
Todos los tiempos y los roles están al mismo tiempo presentes y al mismo tiempo se está transitando uno.


"Mi esencia está ligada al paso de la vida a la muerte. 
Yo soy el sueño y la receptividad yo soy el reflejo".
En el pasaje de la vida a la muerte nos encontramos con los contenidos de la mente, de la experiencia, como en un espejo, como en un sueño.

"Yo soy la gestación yo soy la locura misma.
Soy el misterio donde comienza todo conocimiento profundo".
En la profundidad de la psiquis es posible el gestar una visión que supere , que trascienda la lógica y razonable comprensión.

Más allá del inconsciente soy la matriz misma. 
Soy el espejo universal en el cual cada cual puede verse como es. 
"Soy la soledad, soy el temor nocturno, soy la travesía del mar, soy el océano."
Neptuno y la luna son complementarios en esta imagen de el estado de desamparo, de ausencia de certezas que atravesaba el navegante , y que lo sumía en su inconsciente .
La vivencia de un naufragio, de un navegante nocturno en medio del océano nos conecta con el temor a las propias sombras, al propio inconsciente.




Referencias complementarias.

# Revelando el velo: " Simbología y significado de la luna". ( YouTube).

# " Jung y el tarot", La luna.

# Jodorowsky:" yo, el tarot". 

martes, 16 de julio de 2024

Tanatologia existencial, el horror existencial en " Hamlet", de Shakespeare

El horror existencial en Hamlet de Shakespeare.

En la universal obra de Shakespeare encontramos una experiencia colectiva de desenmascaramiento en la cual toda la negación de las oscuridades que se habían movido detrás de el crimen se van haciendo cada vez más evidentes, sobre todo por parte de Hamlet, que se encuentra en una necesidad imperiosa de saber y revelar la verdad sobre el que descubrió que es el crimen de su padre.
Hay un fuerte cuestionamiento de el sentido de la propia moral ante la pasividad, ante lo despreciable del crimen de el hermano de su padre, como un dolor que genera un fuerte quiebre en su zona de confort de ser un príncipe de Dinamarca, habitando en un seguro castillo.
Nos interesa como descripción gráfica del horror ante la sombra en el más allá, en los otros, y en si mismo.

El horror del más allá.

Ante la aparición del fantasma del padre , ante la presencia sobrenatural que se manifiesta ante ellos, la gran incertidumbre y temor es si pueden estar ante una presencia celestial o infernal.
El temor aunque sea una presencia demoníaca, disfrazada, es también, el temor a nuestra naturaleza más profunda, que se encuentra más allá de el personaje social que tenemos construido ante otros y ante nosotros mismos.
" Seas genio del bien o espíritu maldito, sea que te acompañen auras celestiales o hálitos del infierno, intensiones perversas o caritativas".


Sobre el fantasma que aparece en la madrugada a los guardias:" tal vez nos lleve al golfo turbulento o a la terrible sombra del peñasco que se inclina hacia el mar, y una vez allí, tomando la más horrible forma quizás usurpe la razón y a su imperio y a la demencia nos lleve".
El terror a los seres subrenaturales y su influencia sobre nosotros es sin dudas universal y también es universal la proyección que se realiza de el terror a la locura y la propia sombra.
El que nos conduzca a su abismo infernal, allí representado por el peñasco, el abismo y el mar en la noche, elementos ante los cuales la seguridad de el mundo racional sucumbe.
El temor o terror a perdernos también en las experiencias, a perder la referencia de lo que somos, y no poder salir de allí , es lo que ocurre en la conciencia humana respecto a las experiencias del mundo cotidiano y se agudiza, se hace más radical, en la experiencia del mundo sobrenatural.
El terror existencial de el abismo de la propia existencia, se verá expresado en un vivir en modo supervivencia, en modo superficial y en ajenados respecto a nuestro propio si mismo y los demás.
En la posibilidad de qu ese ser del más allá los conduzca a su mundo y allí no puedan salir es lo que a los soldados los lleva a ese instintivo temor.

" Sino fuese porque no puedo revelar los detalles de mi condena actual, te narraría una historia cuyos detalles te espantarian".
Otro elemento o causa del temor a la vida del más allá es encontrarnos en un infierno, en un calvario interminable.
Es casi se podría decir que universal y con ello las grandes religiones han buscado someter a los individuos.
El sufrimiento del infierno que nos relata un hombre que aparentemente era noble , nos interpela sobre nuestro destino en ese mundo de ultratumba.
También el hecho de que hay " infiernos" y " demonios", en este mundo físico como puede ser una cárcel o un hospital psiquiátrico a veces, una zona peligrosa en la noche , zonas de guerra, etc y que cualquiera de nosotros en circunstancias desafortunadas podemos estar allí, sin garantías de si podremos salir nos amenaza de forma consciente o subliminal respecto a la libertad que podemos darnos en esta vida.
Eduardo Galeano, respecto a la presencia de esos infiernos acá, en este mundo compartido hablaba de la " sociedad del miedo", en la cual estamos fuertemente condicionados tanto en el hacer como en el pensar ante ese infierno de el más allá que se encuentra ante nosotros y nos informan de que existe.
En las sociedades que buscaban tener un gran dominio sobre los sujetos siempre se genero un gran temor a el infierno y también a infiernos de carne y hueso como en las cárceles, ejecuciones públicas , etc.
" Sin tiempo para prepararme, fui enviado a la tumba con todos mis pecados en la cabeza, horrendo!".
La muerte nos muestra como en un espejo las propias sombras pues en el mundo del más allá no hay ya ambiente social y físico, y por lo tanto tampoco una máscara social que nos permita tapar de la vista de los otros y taparnos a nosotros mismos fundamentalmente, nuestros aspectos sombríos .
Allí, los confrontamos desnudos de defensa alguna y allí la expresión del espanto de ver ello:" horrendo".
En la filosofía budista, una de las contemplaciones para temer al mundo fenómeno o Samsara como se lo denomina es el hecho de que en cualquier momento puede acontecer la muerte, pudiendo encontrarnos en un estado de negatividad , condicionando, fuertemente lo que se experimentará en el más allá.

La propia sombra cómo desconocida.


Hamlet, en su crisis personal y al ver la malvada y tendencia pecadora de las personas incita a su joven amada a dejar este mundo :" vete a un convento, porque has de ser tu la madre de pecadores".

Posteriormente complementa sus razones:" yo, que soy medianamente honrado podría echarme en cara tales cosas que más valdría que mi madre no me hubiera parido".
El mismo se reconoce como alguien que cometió acciones o tuvo intensiones negativas y que siente que hubiese sido mejor no nacer para no vivirlas, aún considerándose honrado.
Shopenahuer afirma que la voluntad del ego nos lleva a usar casi siempre a los otros para la satisfacción de nuestro deseo , y de allí que seamos inevitablemente egoístas.
Es por todo esto que tenemos también el potencial, la capacidad de cometer las peores acciones, simplemente que no se dan las circunstancias por temor a las consecuencias a nivel social o legal por ejemplo.
Se puede ver claramente expresado esto en la película " la purga" , en la cual los individuos, o al menos muchos de ellos, al verse impunes a cometer delitos en una noche los llevan adelante sin dudarlo.
" Soy muy soberbio, vengativo y ambicioso, con más pecados en mi cabeza que pensamientos para abarcarlos, imaginación para darles forma o tiempo para llevarlos a cabo".


Hamlet se encuentra con la calavera de quien fuera el bufón de la corte, hombre que en vida causaba alegría y entretenimiento, su calavera ahora genera ante la vista de el horror y angustia.
También se encuentra allí con lo que está detrás de la superficie, por debajo de la máscara .
Como se sugiere en la filosofía budista de que uno se imagine a alguien que uno desea sin piel, para causarle rechazo y hasta temor como reflejo de la propia sombra, de la propia calavera.
" Me llevo a cuestas más de mil veces, hoy su vista me horroriza demasiado".



miércoles, 19 de junio de 2024

Shopenahuer, la existencia como insatisfacción.

La existencia humana como insatisfacción.

Shopenhauer es considerado claramente un filósofo que es considerado creador de un pesimismo existencial,señalando el sufrimiento siempre implícito en esta .

Que causa el sufrimiento en la existencia humana?
El despliegue compulsivo e inconsciente de la voluntad, que es concebida con la necesidad de experiencia y de ciertos tipos de experiencia en particular es lo que genera la existencia y lo que es para nosotros como representación, y en la frustración de estos dese os o necesidades de la voluntad está la causa de que la experiencia humana esté fundamentada en el sufrimiento.

La voluntad de vivir no es algo positiva que nos permite avanzar en una evolución hacia la felicidad.
Está claro, pero está bueno subrayar que no se la voluntad positiva de un hábito sano por ejemplo, sino la necesidad de un egoísmo que quiere lograrse.
El despliegue de esta voluntad tiene como consecuencia el sufrimiento existencial que impregna y está en el fundamento de la existencia humana, más allá de las grandes diferencias que hay entre alguna formas de existencia y otras.

La vida humana es frecuentemente manejada y condicionada por una voluntad que desde un estado caótico e irracional que genera deseos o necesidades que cuando son satisfechos generan más sufrimiento y angustia.

" De que vale ganar si cuando gano pierdo" . Náufrago, cuatro pesos.

El mundo es sufrimiento.

Schopenhauer considera que el dolor que surge por doquier no es aleatorio, no es consecuencia de la mera casualidad, sino que es siempre una regla. El dolor que abunda por doquier y que tiene su origen en necesidades y carencias insaciables.
En la ilusión de la psiquis es que tendemos a creer que están separadas las causas de las necesidades y deseos " irracionales y caóticos" , con una existencia de sufrimiento.
" Es absurdo considerar que la inmensa cantidad de dolor que abunda por todas partes y que tiene su origen en necesidades y carencias inseparables de la vida misma no sirve para nada y es simplemente el resultado de la mera casualidad, cada desgracia aislada parece algo excepcional, pero la desgracia es lamentablemente la regla".

Ignoramos el sufrimiento.

En la existencia, cuando estamos en días felices, ignoramos o quizás en realidad negamos el cambio de esa situación de dicha por una de sufrimiento o incertidumbre.
Si se tiene se sufre por apego y si se carece de lo que se desea también se sufre pues se considera que son dos caras de la misma moneda de la voluntad o la sed de experiencia como se describe en la filosofía budista.
" Somos como corderos en el campo, que se divierten bajo la atenta mirada del carnicero ".
Sino pasáramos por ninguna situación de perdida o sufrimiento en esta vida, lo cual es raro, la muerte sin duda será el carnicero que terminará esa felicidad.
Los otros hombres son o adversarios o útiles de nuestras aspiraciones de la voluntad, y es una de las razones de la sensación de existir en un perpetuo combate de mayor o menor intensidad.
" La vida del hombre es un perpetuo combate, no solo contra la miseria y el hastío, sino contra los demás hombres ".

La insatisfacción como fundamento de la existencia humana.

Para Schopenhauer la existencia humana tiene en su fundamento la frustración o insatisfacción como se propone en la filosofía budista como dukkha( sufrimiento, insatisfacción).

" Samsara Duhkhata , es la forma de sufrimientoas sutil y profunda. Es la insatisfacción general que viene con la existencia misma. Es el sufrimiento generado por la existencia condicionada."
Dhammacakhppatta Sutta.


Si , hipotéticamente se eliminará de la vida de una persona todo sufrimiento, inevitablemente estaría en una vida carente de sentido, vacía y de soberbia, como muestra o argumento del carácter imperfecto de la vida humana.
Podemos relacionar ellos con lo que ocurre en una cantidad significativa de casos cuando se hereda una vida resuelta al menos en lo material, y la persona tiene gran vacío de existencia, que no sabe que hacer con su tiempo y recursos, careciendo de metas a resolver, de desafios, ingresando rápidamente en un hastío.
" Así como nuestro cuerpo estallaría si se quitase el peso de la atmósfera, si se quitase el peso de la miseria, de la pena, de los reveses y los vanos esfuerzos, sería tan desmedido en el hombre el peso de la arrogancia, que le destrozaría, que le empujaría a ls insensatez más desordenada, y hasta a la locura más furiosa".

La carencia y el hastío como dos polos de la existencia humana.

Schopenhauer no muestra como la mente humana busca , desea algo por carecer de ello, partiendo siempre del principio negativo de la necesidad.
Una vez logrado lo que se desea, surgen otros deseos, y sino , lo que es peor aún, se genera un estado de hastío.
" Trabajo, tormento, pena o miseria, tal es durante la vida entera el lote de casi todos los hombres".
Pero, si todos los deseos se viesen colmados apenas se formularán, en que se llenaría la vida humana, en que se empezaría el tiempo?".

La falsa esperanza de la felicidad.

Despertando del sueño ingenuo.


"todo hombre que a despertado de los primeros suenos de la juventud, que tiene en cuenta su experiencia y la de los demas, que ha estudiado la historia del pasado y la de su epoca, si es que estas desagradables preocupaciones no le trastornan la razon, llegara a comprender que este mundo y el de los hombres es el del azar y del error, los cuales lo gobiernan a su antojo sin piedad ninguna". Shopenhauer " el mundo como voluntad y representacion".

El hombre que a despertado es el que a logrado hacer un proceso de desilucion de la representacion que son los suenos como manifestación de la voluntad de su ego y empieza a vislumbrar que en el fundamento de esa esperanza que son los suenos de juventud y luego en los diversos proyectos y ocupaciones con los cuales se exorcisan los miedos, esta la semilla del sufrimiento que posteriormente se manifestara como desilusion o desengaño.


El proceso de despertar no es, segun la magistral descripcion de Shopenhauer, el resultado de un encuentro fortuito o una revelacion que el individuo recibe pasivamente, sino que es el resultado de un proceso activo y racional del sujeto que lo lleva a ir cuestionando y eventuamente negando la propia voluntad.Para Shopenhauer el pesimismo existencial es como una medicina que nos sana de la grave enfermedad de las representaciones que proyectamos en la existencia, que de forma individual o colectiva conformamos, al exponernos con crudeza la verdadera naturaleza de la existencia humana como sufrimiento .

Cuando el ser humano está dispuesto a ver su realidad tal cual es , de ver las esperanzas frustradas y el sufrimiento causado por su voluntad egoísta, logra comprender su propia existencia como un gran engaño, una gran ilusión.
La contemplación de la repetición cíclica de deseos y frustraciónes y de pasar a momentos de hastío genera 
" Una vez desvanecidas la ilusión la ilusión y la novedad, ya no producen ningún efecto, las estrellas fijas que iluminan los mundos que solo producen hastío en el mejor de los casos".

"Dadle un gallo a esculapio."

Schopenhauer, al igual que otros filósofos, como Platón o también orientales, consideran a la existencia, a la vida humana como una experiencia limitante, que es generalmente consecuencia de la ignorancia de la propia voluntad, como consecuencia de las no virtudes o de las tendencias karmicas en la concepción de la transmigración de las almas de Platón y la filosofía budista respectivamente 
Tanto en la filosofía de Schopenhauer como en la filosofía budista está claro que no se trata de no existir o reencarnar, sino de no estar condicionados por la voluntad del egocentrism en ese círculo condicionante.
" Cómo los hijos de un libertino, venimos al mundo con la carga del pecado sobre nosotros, y que solo por tener que expiar el pecado, nuestra existencia es tan miserable y que su fin es la muerte".

Mediante la muerte termina el fuerte condicionamiento de esta existencia en qué desconocemos, en la mayoría de los casos, cuando condicionados estamos, y podemos liberarnos .
De all, de este concepto controvertido de la existencia como prisión o enfermedad es que Sócrates, al saber que está por morir encomienda el saldar la cuenta con el médico (Esculapio): " Dadle un gallo a Esculapio".









jueves, 19 de agosto de 2021

El viaje del heroe hacia el renacimiento.

El viaje del heroe hacia el renacimiento.







El texto de Joseph Campbell " el heroe de mil caras" describe en las distintas culturas un diseno de varias etapas a traves de las cuales el heroe sale del mundo ordinario en el cual habitualmente se desenvuelve para luego ingresar en el mundo extraordinario y vivir alguna forma de iniciacion o experiencia de muerte y renacimiento adquirir un conocimiento o don que lo debera llevar al mundo para ayudar a sus pares.

Es en ese texto tan importante de Joseph Campbell que se pueden estudiar los distintos simbolos o mitologias como una representacion o mapa de la crisis espiritual que lo conducira a la transformacion a traves de una experiencia de muerte y renacimiento.

Los mitos son explicaciones alegoricas de un relato mayor .
Estos relatos componen una estructura, en la cual hay varios mitos entrelazados.
Los mitos partian o parten de un conocimiento profundo de la psiquis humana y tenian la finalidad de educar.
Los personajes que actuan en los mitos son en si mismos arquetipos en tanto que representacion simbolica de algun aspecto de la psiquis humana.
Son cualidades que necesitamos aprender para evolucionar en la existencia humana.
El mito, como representacion de los arquetipos viven en la psiquis profunda de cada uno.


En el mito se describe el descenso al mundo extraordinario que puede ser un inframundo y entonces se denomina catabasis .
La katabasis es un descenso de algun tipo como una ladera, o la puesta del sol,a una caverna ,etc representando el descenso a los propios horrores a fin de enfrentarlos, y luego volver a ascender concientes y purificados.
Esta metafora se refiere tambien a un tiempo de aislamiento del mundo exterior para lograr la reflexion, pudiendo representar tambien un regreso a la vida intrauterina.
La katabasis o descenso puede ir seguida por una anabasis (resurreccion) para completarse y no ser una simple muerte.
El heroe recibe una llamada en el mundo ordinario, enfrentando pruebas tanto en el viaje de ida al mundo extraordinario como en el viaje de retorno al ordinario.
Estas pruebas lo enfrentaran con lo que necesita ser integrado de lo que desconoce que se encuentra en la sombra.
El sueno es asi el mito personalizado y al mismo tiempo el mito es un sueno despersonalizado.
En el sueno las formas mitologicas se ven distorcionadas por la mente inconciente del que suena.
En el mito las formas se presentan de forma pura. Cada uno de nosotros tiene un panteon de simbolos que determinan la psiquis desde el inconsciente.



En las historias de las diversas culturas, como la historia de prometeo, osiris, etc. Campbell descubre diecisiete etapas o pasos .
Es comun el dividir las diversas etapas en tres secciones bien definidas: Salida, iniciacion y retorno.

El viaje del heroe es tambien una representacion alegorica de el proceso de muerte y renacimiento en el cual nos soltamos de todo lo que estructura el ego, la identidad, y se enfrenta en la muerte a lo mas pofundo de la psiquis, a lo escondido en la mascara de la identidad cotidiana.
Es necesario morir el ego para lograr asi acceder al elixir.
El viaje carece de garantias,  podemos morir en el.Son muy pocos los que estan dispuestos a emprender el viaje y no rechazan lo que se denomina la llamada.
Porque? , en el comienzo y durante todo el viaje tenemos que ir soltando los simbolos externos del poder del mundo, del poder con que el ego se identifica y proyecta.
El viaje cierra su ciclo cuando se retorna con el elixir del conocimiento al mundo comunitario y se lo puede compartir.
Es asi como se cierra la guestalt.

El monomito del viaje del heroe constituye un mapa para la crisis transformadora, que todo ser humano experimenta al integrar profundos contenidos psiquicos en la conciencia.

Hay muchos viajes, del nacimiento hasta la muerte, de la muerte hasta el nacimiento y de ahi en mas en el intermedio se dan muchos viajes que son etapas de la vida, experiencias .

El heroe parte de un lugar que es infantil o promitivo, que en la leyenda de percival es descripto con la representacion de un bosque, en el bosque como espacio infantil del alma se encuentra en un estado inercial, nada se mueve , todo transcurre en una repeticion onirica e ilusoria de perpetuidad.

La madre de percibal quiere mantenerlo al heroe en un estado infantil de distancia de lo desconocido.
Representa un estado negativo del anima en que no se quiere avanzar por temor y que vamos a analizar mas en detalle en la seccion del rechazo de la llamada.





La llamada.


El heroe parte de una situacion mundana de normalidad y alli sera llamado a un mundo desconocido,  que es una experiencia de muerte y hasta de muerte fisica.

El viaje se inicia cuando la vida ordinaria del protagonista se ve interrumpida por la intererencia de elementos de naturaleza magica. Campbell se refiere a esta llamaada como de naturaleza divina.
La llamada puede ser a traves de una experiencia cercana a la muerte, una separacion, viaje o algo sutil e interno.

La reaccion normal puede ser la de rechazar la llamada, genera temor y hasta sufrimiento desprendernos de lo cotidiano que de una manera u otra nos refugia.

" los dioses escondidos se transforman en demonios y es a ellos a quienes nos enfrentamos al mirar hacia adentro", en esta expreaion Campbell nos muestra el elixir, la ambrosia que se halla tras el enfrentarnos a esos demonio internos.

En la simbologia del tarot el viaje se inicia con el arcano del loco; el es un ser genuino, integro, que tiene una disposicion natural para abandonar las posesiones del ego y emprender la aventura.
Tiene la capacidad de dejarse llevar por sus impulsos mas profundos alterando el orden interno o externo.

Hacia donde nos llama a emprender el viaje?

Generalmente es un cambio interno que habilita el acceso a un nivel mas profundo de conciencia o experiencia que el que podemos tener en nuestra vida cotidiana.
Pero casi siempre constituye algo que nos es desconocido en el momento que recibimos el llamado.
Lo desconocido es para campbell:" Un bosque, un reino oculto, una isla secreta o un estado de sueno profundo".
El heroe puede salir del estado cotidiano por su propia voluntad o por un agente externo en la forma de un viaje, o un agente benigno o maligno.

El rechazo de la llamada.


El rechazo de la llamada convierte a la aventura en su opuesto, en la recaida en la emboscada del aburrimiento, de el trabajo cotidiano o la ideologia de la cultura que predomina.
Es entonces que el posible heroe rechaza la posibilidad de hacer un viaje que haga mas significativa la experiencia de la existencia humana y se convierte en una victima que debe ser rescatada.
Es entonces que cualquier morada sera una prision, un laberinto de muros cerrados detras del cual esconderse de su propio minotauro.

El protagonista del posible viaje decide en algun nivel de su ser permanecer en el estado espiritual infantil en el cual no hay ninguna proyeccion de la conciencia y se vive y reacciona en base a impulsos.
Esa atraccion de lo inconciente y mas primitivo hacia el no avanzar del ego se representa por medio de las sirenas en muchos mitos y leyendas.

En el mito de percibal el heroe se encuentra entre la posibilidad de quedarse con lo ya conocido que es la madre que lo quiere retener y la joven que lo quiere llevar a su destino.


La ayuda sobrenatural.


La negativa a la llamada, el rechazar la invitacion a trascender el ambito cotidiano de existencia conduce a buscar la resolucion de un problema o dilema que no es posible resolver de forma ordinaria.
Este es en si el despertar del yo.
Este rechazo a la llamada va a ubicar al yo en un laberinto, en un encierro sin salida que tendra unicamente salida a traves de la ayuda sobrenatural.
La ayuda sobrenatural puede ser representada por un maestro que le da apoyo y sabiduria que lo orienta, que le va a aportar los elementos externos o internos para aceptar la llamada y poder responder a ella dignamente y hasta exitosamente.
Puede ser una llamada que se asumio antes de encarnar y en su misma posibilidad ya esta esta asistencia como condicion auspiciosa fundamental.
En el budismo tibetano se aspira a recibir en la tierra pura una profecia del despertar, es como una guia de viaje que nos promete, y nos compromete con un camino o proceso que tendra determinado destino y es asi que eae ser es iniciado en el camino.




Una vez que el heroe se compromete en la busqueda conciente o inconcientemente, aparece un guia o ayudante magico.
A menudo esta ayuda espiritual adquiere la forma de varios ayudantes que lo auxiliaran a lo largo del camino.
Este ayudante representa el benigno y protector poder del destino.
Es la promesa de que se lograra el destino, y la promesa del paraiso al final del viaje.
Como el alfa y el omega, se sale de un estado paradisiaco en el utero materno, o en la vida antes de la vida y hay implicita o explicitada una recompensa al final del viaje.

Esta ayuda espiritual puede estar representada en el arquetipo del maestro o guia espiritual que en el tarot esta representado por el sacerdote maestro.
Es tambien el papa y es la guia que nos da la vision ampliada del viaje, la promesa que nos compromete, el destino que nos impulsa.

El cruce del primer umbral.


El la salida definitiva del mundo ordinario para asi ingresar en el submundo o plano trascendental, dejando atras las fronteras conocidas del mundo y aventurandose en el terreno desconocido donde no se conocen reglas ni limitaciones.
Con las fuerzas beneficas que lo guian y ayudan se podra animar a atravesar los limites de lo conocido y asi enfrentarse a su oscuridad, con lo desconocido.
Aun en este punto es posible y hasta muy comun que la personalidad se asuste y retroceda refugiandose en el orgullo o superficialidad,etc.
Alli esta a prueba el grado de desapego, fortaleza, u otras condiciones que permitan seguir adelante en el camino.

El cruce del primer umbral implica tambien el enfrentamiento con la sombra, en tanto que todo lo negado en la mascara de la identidad de la vida cotidiana.

En la historia de Percival este se enfrenta con el caballero rojo que es lo no dominado, que se convierte en un obstaculo para avanzar.

El vientre de la ballena.


El vientre de la ballena es la separacion final del yo y del mundo conocidos por parte del heroe.
El hombre se encuentra a disposicion, vulnerable a una metamorfosis .

La idea de que al cruzar el umbral magico es como el transito hacia un renacimiento que puede aparecer simbolizado por el vientre de una ballena.
El heroe, en vez de lograr alguna conciliacion con la fuerza que cuida el umbral se ve tragado por lo desconocido, y experimenta una autentica disolucion de su yo que puede ser literal.Es como una aniquilacion o extincion, el ego cesa y se rinde ante la experiencia.
En lugar de ir hacia afuera, mas alla de los confines del mundo visible, es renacer hacia adentro, a traves del polvo y las cenizas.

Al ingresar al templo interior, el vientre de la ballena, es el ingreso a un espacio sagrado donde sufre una forma de metamorfosis.
Una vez en el interior sufre una muerte al mundo ordinario, regresando a la matriz universal, al ombligo o paraiso terrenal.

Algunos autores asocian esta etapa del viaje del heroe con el arquetipo del ermitano que esta representado en el tarot tambien.
El ermitano es un anciano sabio que es el estado de introspeccion y retiro voluntario del mundo para asi poder comprender mejor lo aprendido.

Es aqui que el proposito del viaje del heroe se hace patente al buscar salir del mundo fenomenico de los efectos y conocer las causas, la realidad que se encuentra detras de la realidad.

Todas las figuras misticas o religiosas atraviesan un periodo de introspeccion como es el caso del buda gautama que tiene un periodo de introspeccion en un bosque.
La practica de distanciarse para tener toda la energia a disposicion para el despertar o transformacion es entonces comun a todas las culturas.

La iniciacion.

El heroe esta apoyado por consejos, amuletos y una vision de lo que puede conquistar, de el destino a alcanzar, son momentos de iluminación en el cual tenemos una vision de todo el mapa, de la totalidad del bosque que uno se encuentra transitando.

Es en este momento que recibe un poderoso empujon hacia el camino.

El encuentro con la diosa

Es esta la ultima aventura del heroe, el matrimonio mistico del heroe triunfante con la diosa reina del mundo, es este el momento culminante en el nadir, en el centro profundo del corazon, que es al mismo tiempo el cenit como borde extremo de la tierra, el tabernaculo del tiempo, o la oscuridad mas profunda de la tierra, donde se da esa fucion mistica y absoluta, del espiritu con el mundo.
Cuando gautama buda se ilumina expresa que la tierra daria testimonio de su despertar.





La reconciliacion con el padre.

En esta etapa la persona se inicia, se enfrenta y reconcilia con lo que ostenta el maximo poder en la vida.
Aunque el paso de reconciliacion, se simboliza en el encuentro y trabajo en comunion con una entidad masculina.
La expiacion es el abandono de un autogestado mounstro pobre, es tambien el dragon como dios (superego) .
Es esta pura prueba la que estara respaldada por la bendicion de la madre que nos da a vez la fortaleza. 
El desafio consiste en confiar en el padre y en abrir los ojos del alma mas alla del terror, para asi comprender que este cosmos esta en la causa de su majestuosidad.


La apoteosis.

Cuando alguien sufre una muerte fisica, o muere para vivir en el espiritu, el se va a mover mas alla de los pares de opuestos.
Se trata de un periodo de descanso, previo al comienzo del regreso del heroe.

Cuando ellos saben que lo eterno se encuentran en ellos y lo que ellos son realmente, y que todas las cosas son eternas, habitan en el deseo satisfecho.
La etapa de transfiguración, de cambio de la propia identidad, de propia autoimagen suele asociarse como el más propio arquetipo de muerte y renacimiento.
En los arcanos del tarot puede asociarse con el arcano de la muerte que simbólicamente es el número 13.


El don final.

La bendicion o don definitivo es el logro del objetivo de la mision. Es la consecucion de aquello por lo que se esforzo la persona.
Todos los pasos anteriores son preparatorios para llegar a este momento.
Puede ser un don o capacidad o un conocimiento o cualidad especial que le permiten realizar una mision o proposito.
Este don y propósito o rol es lo que le dará el inicio a un proceso de 
La comunidad podra o no reconocerlo por este don y asi ir realizando su proposito con la ayuda divina.


El regreso.

Comienza asi la tercera fase que corresponde el regreso al mundo para volcar su aprendizaje.
Es la experiencia que permite asi que se cierre el circulo de la experiencia.

La negativa a regresar.

Luego de adquirida la felicidad y la iluminación en el mundo extraordinario, el heroe reuza volver al mundo ordinario a otorgar el don a sus semejantes.
El periplo completo exige que el heroe complete el trabajo de transportar las runas de la sabiduria al valle.

El rescate del exterior.

Al igual que se pueden necesitar guias y ayudantes para embarcarse en la busqueda, el heroe debera tener guias para poder asi llevar el elixir obtenido en el mundo extraordinario al mundo ordinario y cotidiano y asi cumplir el proposito y completar el circulo.
La ayuda la puede necesitar si a sido herido o debilitado por una experiencia iniciatica.

"es posible que el mundo vuelva a buscarlo" afirma Campbell, y ello es posible en el mejor de los contextos auspiciosos, tambien puede ser que surgan obstaculos para la consecucion de el viaje y el retorno con el elixir a su mundo de origen.
De hecho abundan historias de seres humanos que poseian un elixir maravilloso y no encontraron casi ninguna resonancia en su contexto y recien luego de terminada esa existencia lograron completar el viaje.
De hecho tambien se puede dar al reves, que en el mismo comienzo ya traen un don o sabiduria , un genio para desarrollar que fue obtenido en el viaje emprendido en una existencia previa o antes de encarnar.

El heroe puede sufrir una fea conmosion, si es convocado o llamado a volver, solo se retrasara quizas apegado al estado de bienaventuranza que es similar a un estado de muerte.

Para el budismo, hay varias etapas en lo que se denomina el camino del bodhisattva en el cual se vuelve al mundo fenomenico o samsarico pero ya no por impulso de el karma y el deseo sino movido por una motivacion de llevar al mundo el despertar o lo descubierto en las llamadas tierras puras de los budas.
La motivacion de liberar a los otros es lo que inspira ya todo el camino del bodhisattva.

El cruce del umbral del retorno.

La primera prueba en el retorno es entonces que debe conservar la sabiduria adquirida en la primera parte de la busqueda.
Puede caerse en un olvido o perdida por tener una realidad a la que adaptarse que haga incompatible o desmotive en la consecucion del proposito.

"El primer problema para el heroe que regresa tras una experiencia visionaria de consumacion del alma satisfecha, es aceptar como reales las alegrias y tristezas transitorias". Afirma Campbell, pues es necesario participar activamente de este al tiempo que se sabe de la transitoriedad de este, puede asi ser de gran desmotivacion, de gran frustracion, de forma conciente o inconciente.
Campbell, ponendose en el lugar de este heroe y su desmotivacion va a afirmar:" porque tratar de hacer creible, apenas interesante, a los hombres y mujeres que se consumen en sus paciones la experiencia de la bienaventuranza?".


El maestro de los dos mundos.

Para un heroe humano puede significar el logro de un equilibrio entre lo material y lo espiritual, se siente comodo y fluye tanto en el mundo exterior como interior.

La libertad de pasar de ida y vuelta a traves de la division del mundo, desde la vision que cruza desde una profundidad causal a otro sin contaminar los principios de un lado con el otro, pero permitiendo que la mente se aperciba de uno en virtud del otro, esa es la virtud del maestro.

En ese estado ya no hay mas resistencia:" ya no se resiste a la autoaniquilacion, que es requisito previo al renacimiento en la consecucion del renacimiento en la verdad".
Porque ya no busca tal o cual deseo o no esta escapando de tal o cual temor, ya no trata de vivir sino de rescatarse ante lo que pueda suceder . convirtiendose en un ente desconocido.

La libertad para vivir.

Es a consecuencia de todo lo logrado anteriormente que es lo que se llama en la filosofia budista un ser liberado que puede ser y realizarse en cualquiera de los dos mundos.

En el viaje del heroe se transita hacia una transformación que es consecuencia de una complecion de un circulo en el cual el ser recibe y da el elixir recibido como consecuencia de la transformación sufrida.
El viaje del heroe representa en definitiva y es siempre una muerte y renacimiento necesaria para poder soltar el mundo ordinario y la identidad que implica para luego llegar a otra identidad y conciencia.


El viaje del héroe puede también ser descripto metafóricamente como un viaje de salida de un valle de experiencia compartida hacia la soledad del encuentro consigo mismo en la montaña.
Desde allí puede retornarse a el valle para realizarse en el mundo y así cíclicamente.

Puede darse este proceso de individuacion en algún aspecto o en la completud del Ser en un ciclo de varias existencias, de tal manera que puede perfectamente llegar un Ser con una conexión y claridad de un propósito que " actualizará" , en un momento de su existencia presente .



















viernes, 25 de junio de 2021

El sentido de la existencia. A la luz del principio y el final.

El sentido de la existencia.


El tema de la existencia y su sentido nos remite casi que naturalmente un gran debate sobre lo que es existir; es sinonimo de vivir?.
Lo que existe como condicion basica tiene vida, por lo menos respecto a lo que una existencia biologica se refiere.
El ser humano en terminos generales tiene la capacidad de tomar conciencia de que existe y de que esta existencia dejara de acontecer, de que vamos a morir.

Es ante el final mismo o el vislumbre de la posibilidad del mismo final de la propia existencia que nos vemos como seres existentes. 
Sino no nos vemos?, casi nunca en nosotros mismos como seres vivientes en nosotros mismos y por el contrario casi siempre en relacion a otros y a un " ser con otros" .
Construimos siempre un sentido o razon de existir por mas que en muchos casos no somos concientes de ello.
Constrimos una identidad a la que nos aferramos por mas que muchas veces nos genere sufrimiento. Generamos asi una mascara detras de la cual escondemos y nos escondemos a lo que tememos . Tememos y hasta nos angustiamos ante lo unico de lo que tenemos certeza que es la misma impermanencia de esta existencia.
Ya la propia pregunta por el sentido de la vida en general es muy diferente de lo que implica la pregunta por el sentido de la existencia humana.
Desde una concepcion atea los otros entes no humanos como puede ser un elefante, desde una concepcion antropologica como la que describe Sartre en el texto de difusion " el existencialismo es un humanismo", el proposito esta dado por el instinto, en el preservarse a si mismo y a la especie .
En los seres humanos puede haber, hay un potencial de desarrollar una conciencia y voluntad individualizada respecto a este instinto, tenemos el potencial de desarrollar lo que se denomina la liberacion respecto a las condicionantes del instinto y hasta de la identidad o mascara social construida.

Tenemos el potencial de buscar darle un sentido o proposito en la forma de formas de Ser o tambien de proyectos de realizacion en el mundo exterior.
Para los teistas o creyentes en general este sentido esta dado ya previo a la existencia por un dios creador que generaria al ser humano con una finalidad, la realizacion del hombre estaria en conocer este proposito y responder al llamado o "vocacion" . Es de alli que surge el cuestionamiento muchas veces en los seres humanos , que nos preguntamos:" puede mi vida tener un sentido que desconozca?".
El sentido de la vida implica el asumir que hay una vida previa a esta y una posterior?. Para varias tradiciones espirituales y filosoficas el alma llega con un proposito mas o menos determinado y es a partir de el fin de esta existencia que podemos evaluar y asumir las consecuencias de esta existencia .
Esta claro que el sentido o proposito nos remite a el origen, al comienzo.
Si todo lo que nos pasa es resultado del azar, y si nuestra existencia tambien, entonces csreceriamos de sentido de existencia, estamos dispuestos a asumir el vacio de sentido de nuestra existencia?, para el existencialismo y para la filosofia budista es la evacion de esta realidad que genera el ego individual y los sufrimientos de una forma de vida superficial que genera.

Tomar desiciones que configuran nuestra esencia, que construyen nuestra identidad y mascara en la forma de una profesion, pareja, lugar de residencia, etc , construyendo una identidad a lo largo de determinado continuo frente a nosotros mismos y a los demas.

Detras de la busqueda de un sentido hay tambien la necesidad de sintetizar racionalmente una existencia humana que adquiere a lo largo de su transcurso multiples sentidos en los diversos aspectos de nuestro ser que se van cambiando por otros.
Procurar homogenizar todos estos posibles propositos en unos pocos o uno en una forma de darle racionalizacion logica, buscando darle una finalidad y causalidad a la existencia que a primera vista no la tiene.


La existencia humana en si, vista claramente es angustiante, nacemos sin saber porque o para que y tenemos certeza de que vamos a morir y de que todo lo que constrimos se desaparece.

Nuestra existencia individual es en su aspecto objetivo irrelevante frente a la infinitud del tiempo y la infinitud de espacio .
Lo que podemos haber hecho puede trascender por un tiempo pero a la larga todo sera borrado por los vientos del tiempo.
Lo que somos o vivimos entonces tiene valor o significatividad para nosotros, esto nos remite a un estado del ser humano de soledad frente a la existencia. Partimos solos con nuestro espiritu de este mundo y asi llegamos a el.
Claro que podemos transitar acompanados hasta el ultimo instante pero no por ello perdemos nuestra condicion de viajeros solitarios del cosmos.
Frente a este hecho irrefutable es como que el sentido de la vida es un sin sentido en el mundo de los resultados objetivos.
Todo lo que hacemos o logramos no tendria sentido porque es descompuesto, desintegrado por la impermanencia omnipresente y por la irrebasable muerte en el tragico final.
Lo que hacemos es efimero, nosostros tambien lo somos y las personas o entes en referencia a quienes somos o hacemos en general tambien lo son.

La existencia tiene un final, frente a ese final buscamos que tenga o haya tenido un sentido o una razon de ser.
Muchas veces proyectamos el sentido de la propia existencia en la utilidad o necesidad de los otros ( hijos, comunidad, pareja, etc).

El sentido de la vida es algo que construimos en la experiencia con un otro.
Con ese otro construimos un sentido que nos es comun, que es la existencia compartida .
Por ejemplo un viaje que hacemos con alguien que nos acompana, circunstancialmente, constituyendo un sentido en comun.

La existencia humana pareciera no alcanzar con ser y ya esta .  Parece que tenemos que mdificar algo. 
Hay en el hombre una necesidad de felicidad, de superar el sufrimiento que nos sobredetermina.
Y ello solo seria posible sin vernos, y como seres que trascendernos en lo cotidiano.

Para la ciencia nuestra propia vida y lo que ocurre es resultado del azar.
Es azaroso quienes son los familiares y quienes nos son significativos y los encontramos azarosamente?
En general tendemos a creer que hay un destino y una forma de plan o razon de ser en lo que nos ocurre.
La mayoria de los seres humanos no le damos un sentido, un proposito a la existencia y vivimos casi toda la vida en modo de reaccion a la realidad exterior y los requerimientos del ego como reaccion intension.

Para el budismo habria una cualidad de conciencia trascendental que el ser humano tiene el potencial de despertar y generar la disposicion a cuestionar y darle un sentido de todo y buscar realizarlo.
Nos cuesta aceptar que la condicion humana implica un nacimiento que es principio y en terminos generales no tiene sentido o razon de ser y que termina con la muerte, de forma absolutamente irracionl e ilogica.
El sentido del vivir y el morir como algo irrebasable son los grandes problemas  de la filosofia budista y uno conduciria al otro.
El tomar conciencia de la finitud de la existencia humana nos enfrenta al que tenemos una existencia y al sentido de ella.




viernes, 19 de marzo de 2021

Kieerkegaard . la angustia existencial al abismo de la finitud.

Keerkegaard , la angustia existencial ante la posibilidad de elegir.


 
Para Keerkegaard la angustia como estado no es algo malo o negativo a evitar sino que es en el atravesar la angustia existencial queel hombre se da cuenta de su libertad, se da cuenta de su existencia y las posibilidades que implica.

Adan, en tanto que uno mas y prototipico de la humanidad, tiene un estado de union con la naturaleza y su espiritu. Pero tiene en su interior la sensacion de algo mas que falta, de un presentimiento.
En el hecho de ser advertido sobre no comer del arbol prohibido se abre ante el un "yo puedo", toma conciencia de su potencial .
Comprende ahi el caracter indefinido de su futuro.
Un estado de indefinicion que Keerkegaard concibe como de nada, " no thing", por ese estado que es vivenciado como de no fondo, sin certeza.

Es importante distinguirlo del miedo en el cual ante el objeto peligroso, como ejemplo un perro, uno se aleja.
En el caso de la angustia nos causa repulsion pero tambien nos atrae como en el ejemplo de el abismo que nos propone Keerkegaard.

La angustia que se siente es ante la completa posibilidad de elegir.El sabernos capaces de elegir nos angustia pues alli se hace patente la libertad, podria parecer contradictorio con el hecho de que todos queremos la libertad y es algo que en realidad se deberia oponer a lo opresivo y casi que instintivamente la buscamos, pero la libertad de elegir nos confronta con el hecho de la soledad de nuestra existencia y su final. Podemos elegir con otros y casi sin individualidad, pero al mismo tiempo siempre estamos enfrente a una existencia que es nuestra y al final es asi como nos confrontamos con lo que fuimos y decidimos ser.
A esta condicion de la angustia Keerkegaard la denomino simpatia antipatica. Ya que el considera que la angustia es la condicion de posibilidad de la conciencia de la posibilidad de elegir, de el enpoderarnos de la propia libertad.
El pararnos al borde de la posibilidad de nuestra existencia, es como estar al borde del presipicio pues provoca el vertigo de la libertad que denomina Keerkegaard.

En la medida que el ser humano esta fusionado, en armonia con su entorno y consigo mismo, no tiene ningun yo desarrollado, no a despertado un verdadero y conciente proceso de individuacion.
Esta unido y en armonia con el entorno al igual que los animales, no tiene todavia la capacidad de verse diferenciado respecto de los otros. No obstante ello hay un factor que lo diferencia cualitativamente de los otros animales y es la presencia de su espiritu segun esta concepcion antropologica.
En el estado de inocencia se encuentra fusionado con lo mistico, o con la vesion de lo mistico que lo armoniza con su entorno, sueña compulsivamente en lo que le presentan como verdadero.

Es a traves de la angustia que este individuo se despierta, se despierta a su propia individualidad, a su propio espiritu. 
la angustia lo separa, lo disocia de la unidad que antes disfrutaba.
Para Keerkegaard, el yo se constituye como consecuencia de un desarrollo moral mas que el resultado de un despertar de caracter cognitivo.
El yo es siempre una relacion que se establece con un objeto siempre en referencia a mi mismo, siempre es, y de forma cada vez mas fuertemente conciente, en referencia a si mismo.
Es asi que el desarrolla una particular concepcion antropologica en la cual el ser humano es el resultado de una sintesis, de una individuacion , respecto a la naturaleza y el espiritu: " El hombre es una sintesis de infinito y lo finito, de lo temporal y lo eterno, de la libertad y la necesidad, en resumen es una sintesis".

Por un lado tenemos lo finito, temporal, qeu son los factores que corresponden al cuerpo y lo material, y del otro lado tenemos lo infinito, lo eterno y la libertad que corresponde a factores de el alma.
El ser humano se ve como finito dentro de lo infinito de el tiempo, se ve como separado dentro de la inmensidad de la naturaleza y el universo.
El individuo o la individualidad no se funde en un espiritu, sino que se configura , se conforma, cada vez mas en la medida que va pudiendo vincularse de una forma particular y unica con los dos factores opuestos de el cuerpo y el espiritu.


















sábado, 13 de febrero de 2021

Reflexion sobre la impermanencia y la muerte para la filosofia budista

REFLEXION SOBRE LA IMPERMANENCIA  y LA MUERTE.



• Porque es importante la reflexión sobre este principio para el budismo?

La contemplación sobre la impermanencia y la muerte constituye el segundo de los pensamientos fundamentales que orientan la mente, que motivan el Ser, hacia la liberación y la iluminación.
Se constituyen en el gran remedio o antídoto contra la tendencia natural a la ilusión de la permanencia del mundo, del yo y de las ideas. Estas se sanan con la impermanencia burda, sutil y la más sutil.
Tanto el apego como la aversión surgen de la ilusión de ver como reales y permanentes a los distintos fenómenos del mundo exterior o interior.
El buda al respecto afirma: “todo lo que a nacido morirá, todo lo que se a generado degenerara”, y respecto a ello también afirma que los vínculos son como un encuentro del mercado frente al infinito.
Cuando logramos, a través de la meditación sobre la impermanencia y la muerte, comprender y hasta realizar la impermanencia en nuestra vida, podemos dejar de apegarnos a un fenómeno presente y realmente abrirnos para la realización de la infinitud de posibilidades del espacio y el tiempo.
Entonces surge una pregunta naturalmente: porque todo es impermanente?, porque al final hay muerte?
Porque esta en la naturaleza misma del samsara el sufrimiento.
Aquí vale la pena mensionar al menos la concepción del budismo del bardo como de transición , que se aplica a los distintos estadios desde la muerte hasta la reencarnación, para el estado del sueño  y de la misma manera para la transición desde el nacimiento hasta la muerte, de manera que no es considerado como permanente este mundo ni otro , sino en realidad ninguno, siendo el sufrimiento del cambio el fundamento del Samsara en general y en el reconocimiento de esta realidad que se inicia el camino a la liberación y la iluminación.
Esta es la primera noble verdad que da inicio al giro de la rueda del Dharma budista, luego de la iluminación del príncipe Sidharta Gautama.
El reconocimiento de la impermanencia lleva naturalmente al reconocimiento de la interdependencia de todo lo compuesto y por ello a la vacuidad esencial de todos los fenómenos, y al percibir esto se percibe el Dharma, el percibir la realidad fenoménica como una espontánea e interdependiente realidad es la iluminación misma para el budismo.
En la tradición budista y más específicamente Sogyal Rimpoche, cuenta la historia de Krisnagotami, quien había perdido a su hijo, y no podía aceptar esta pérdida, Buda le desafió a que trajera un puñado de granos de mostaza de un hogar donde no hubiera muertes. La mujer fue de hogar en hogar tomando conciencia de que en todos lados estaba la muerte y fue así que emprendió, como discípula de buda, el camino de la liberación, había tomado conciencia de la omnipresencia de la muerte.
Podemos reflexionar sobre las veces que estábamos apegados a un proyecto o vinculo y lo vimos terminar, como en la ilusión, le dábamos consistencia y por ello nos aferrábamos.
Es en la reflexión sobre la impermanencia que podemos reconocer que podemos abrirnos a una realidad más amplia, como si dejáramos ir las fugaces nubes y pudiéramos así abrazar el infinito cielo.
En la mencionada presentación de las cuatro nobles verdades, la primera verdad que es la verdad del sufrimiento de la existencia, tiene como fundamento el sufrimiento del cambio o la impermanencia inherente de todo lo que existe.
Una de las tantas preguntas que podemos formularnos es porque hay impermanencia;  la impermanencia tiene como origen la interdependencia de todo lo compuesto, el estado de condicionalidad de todo lo existente.
El hecho de que todo lo que aparece desaparece, de que todo lo que nace en realidad ya en ese surgir condicionado, está la causa de su muerte.
Esta realidad que es fácilmente asumida intelectualmente, se presenta de forma completamente diferente en la percepción y en las conclusiones que nos presenta la vivencia inmediata.
Tenemos la tendencia natural a percibirnos y a consecuencia de ello a vivir, como si hubiese realidades seguras a las cuales agarrarse, como si fuéramos un ser estable y permanente.
Mahagara, un discípulo de buda, le pregunto una vez sobre cómo es posible para un hombre normal alcanzar la sabiduría: “ Mahagana, un hombre normal alcanza la sabiduría si contempla que todo lo que aparece, desaparece”.
El budismo afirma que tanto la realidad interior como la del mundo exterior, se encuentran siempre en un estado de cambio permanente.
La estabilidad, ya sea en la forma de átomos, cordilleras montañosas o nosotros mismos, es una ilusión.
Ninguno de nosotros es, física, emocional ni mentalmente, la misma persona que éramos hace años, ni hace días o minutos.
Ocurre que la ilusión del tiempo nos genera la falsa vivencia de la consistencia de todo lo que vivenciamos o percibimos empíricamente o como el yo o ego individual.

RAZONAMIENTOS  PARA UNA CONTEMPLACION  SOBRE LA MUERTE (LAM RIM).


1) Aceptar el hecho de que vamos a morir es definitivo.

Todos los que nacemos vamos a morir, no importa quienes seamos o cual sea la condición de nuestra existencia.

Podemos, con tranquilidad, tomarnos un tiempo para reflexionar sobre el hecho de que vamos a morir, y los seres queridos de quienes cuidamos también lo harán.
“El hecho de que voy a morir es definitivo”.
También podemos reflexionar sobre el hecho de que todas las personas que vivieron en la época del buda y el mismo también murieron.
El hecho es que grandes imperios desaparecieron, grandes seres humanos, ante la muerte y la impermanencia omnipresente se encontraron.
Cuál es la razón para pensar que yo sea la única excepción que vaya a sobrevivir?

En el Sutra “Dirigido a un rey”, se dice que la muerte es como cuando una montaña se derrumba por los cuatro costados.
“La vejez es inamovible como una montaña, y el decaimiento también lo es, las enfermedades son inamovibles como una montaña, y la muerte también lo es”.

Meditación:”  El hecho de que me voy a morir es definitivo y no hay nada que pueda impedirlo”.
“Donde sea que nazca, ya sea en un estado de existencia afortunado o desafortunado, es seguro que voy a morir”.
Tanto si nazco en el estado más feliz de la existencia cíclica, como si termino en el más profundo de los infiernos, estaré siempre sometido a la muerte.
Por muy lejos que me traslade, aunque viaje a los confines del espacio o al fondo de la tierra, nunca encontrare un lugar donde pueda esconderme de la muerte.

Segunda meditación: La duración de mi vida no puede aumentar y se va acortando continuamente.

Desde el momento en que fuimos concebidos, nos precipitamos de manera inexorable hacia la muerte.
El séptimo Dalai lama dijo:
“ Una vez que hemos nacido somos incapaces de detenernos ni siquiera un solo minuto, vamos acercándonos a los brazos del señor de la muerte, rápidos como un corredor en su carrera.
Creemos que pertenecemos al mundo de los vivos, pero nuestra vida es el sendero mismo que conduce a la muerte”.

Respecto al hecho de sentirnos pertenecientes al mundo de esta vida, es bueno recordar que la impermanencia para el budismo abarca todos los planos y los bardos del samsara, de forma tal que el transcurrir entre el nacimiento y la muerte es en realidad una transición, un recorrido, como todos los bardos.

Naturalmente nos puede resultar difícil meditar en el acercamiento irreversible a la muerte, entonces podemos contemplar el paso del tiempo escuchando el tic tac de un reloj, interpretando cada sonido como un paso más que nos acerca a la muerte.
Atisha solia hacer esta meditación con el caer de las gotas de agua, cada gota era un paso del señor de la muerte que se acercaba a su cueva.
En el Sutra del gran deleite, buda dice:
“Estos tres mundos son impermanentes como las nubes de otoño.
La muerte y el nacimiento de los seres son como la entrada y salida de los actores de un escenario”.
También cambian los actores de disfraz o rol.
El Sutra continua diciendo: ” La vida de un ser sintiente es breve como la luz del relámpago y se agota como el agua que cae de la alta montaña”.

Tercer razonamiento: “La muerte llega sin esperar a que practique el dharma”.

Aquí vale la pena aclarar que la reflexión es hecha en un marco de formación de estudiantes del dharma de budismo y más concretamente de budismo gelupha.
Sin embargo queda claro que en realidad es un claro aviso a que llega sin considerar la realización o no de nuestro Ser, en este sentido se puede hablar de un estímulo claro a vivir desde la autenticidad al considerarnos como seres mortales en nuestra naturaleza humana.
Al considerarnos como seres eternos, erróneamente priorizamos lo que es lo evidente y no lo trascendental.
El sendero del dharma budista busca el trascender los polos del idealismo y el nihilismo.
El asumirnos como seres para la muerte es lo que en realidad va a permitir una motivación trascendental y real hacia el mundo.

Es frente a la muerte que Hamlet se cuestiona sobre el engaño que nos sume en una actitud nihilista de confiar en la compensación de lo eterno : “Ser o no ser, esa es la cuestión.
Se es más noble por sufrir en el atico los tiros y flechazos de la insultante fortuna, o alzarse en armas contra un mar de agitación, y desafiándolas, luchar con ellas.
Morir, dormir, nada más, y con un sueño decir que acabamos con el sufrimiento del corazón y con los golpes naturales que son herencia de la carne, esta es una consumación piadosamente deseable.
Morir, dormir… dormir y tal vez soñar, ahí está el tropiezo, pues tiene que preocuparnos que sueños podrán llegar en este sueño de muerte, cuando nos hallamos deshechos de este embrollo mortal, he aquí el pensamiento que nos hace tan interminable el vivir. Pues, quien soportaría los latigazos e insultos del tiempo, el agravio del opresor, la burla del orgulloso, los espasmos del amor despreciado, el retraso de la justicia, la insolencia del poder supremo y las patadas que el paciente merito recibe del indigno; cuando incluso uno mismo podrá procurarse el eterno reposo con un simple puñal.
Quien aguantaría cargas?, gruñiendo y sudando sin cesar bajo el peso de la vida, sino fuera porque espera que halla algo después de la muerte?.
El país de cuyos límites ningún viajero regresa jamás, desconcierta a la voluntad y nos obliga a soportar los males que día y noche nos afligen, antes que lanzarnos a otros que desconocemos.
Así, la conciencia nos convierte a todos en cobardes, y así, el colorido natural de la resolución se debilita ante la pálida tonalidad del pensamiento, y las empresas de mayor importancia y empuje, por esta consideración incluso tuercen su curso y pierden el nombre de la acción.
El budismo más filosófico no estimula ninguna acción o vida nihilista y por el contrario estimula la autenticidad.
Es el propio Sidarta Gautama que en la comprensión de la necesidad de trascender los polos del materialismo y nihilismo encuentra la vía a la iluminación, encuentra el vacío de toda la existencia, y la liberación.
Heidegger, un filósofo existencialista del siglo XX , afirmaba que al asumirnos como seres para la muerte , es como podemos desarrollarnos auténticamente, liberándonos de la prisión del “ se dice” público y compartido.
En su texto más importante: “Ser y tiempo”, afirma: “Ver la muerte como la posibilidad más propia de cada ser, el morir es algo que cada Ser ahí, tiene que tomar y asumir sobre sí mismo.
La muerte es en la medida en que “es”, esencialmente en cada caso mía”. Y al asumir la muerte se asume la propia existencia.

Tres razonamientos para convencernos de que el momento de la muerte es incierto.

1) El espacio de vida de los seres de este mundo no es fijo.
2) Hay muchas más condiciones que nos conducen hacia la muerte que hacia la supervivencia.
3) El cuerpo del ser humano es muy frágil.

• El espacio de vida de los seres de este mundo no es fijo:

Solemos alimentar la consoladora e ilusoria idea de que se sintetizaría en la expresión: “Hoy no me voy a morir”. En base a la experiencia repetida de no morir en diversas situaciones, y esa afirmación conduce a una serie de afirmaciones de postergación; eligiendo el tentador o consolador no ser que se deriva de esta conclusión.
Con la meditación en la incertidumbre de la muerte el irracional y evasivo “hoy no me voy a morir” que nos apega a lo experimentado, es sustituido por el “hoy puedo morir” que nos abre a abrazarnos al infinito cielo de todas las posibilidades de Ser.

2) Hay muchas mas condiciones que conducen haica la muerte que hacia la supervivencia.

A pesar de que la muerte es definitiva y el espacio de vida es no definido, tanto las condiciones externas como internas que conducen a la muerte son innumerables.
Nagarjuna al respecto afirmaba: Nuestra vida está rodeada de miles de condiciones que la amenazan con la muerte, nuestra fuerza vital es como una llama expuesta al viento, la llama de nuestra existencia se apaga con facilidad , pues el viento de la muerte sopla en todas las direcciones
“.
3) El cuerpo del ser humano es muy frágil.

Nagarjuna en su “carta amistosa” afirmaba: “Hay muchos destructores de la fuerza vital, el cuerpo del ser humano es como una burbuja de agua”.
Está claro que los seres humanos tenemos, en general la tendencia a desarrollar un mecanismo de negación, para evadir como realmente es la condición de nuestra existencia.

Meditación: Mi muerte es inevitable y no puedo impedir que mi cuerpo degenere.
Día a día, momento a momento, mi vida se va consumiendo, la hora de mi muerte es incierta, puede llegar en cualquier momento.
Hoy puedo morir.

 Reflexión y meditación sobre la muerte en sí:

Ante la pregunta sobre: “ Que es la muerte?”, hay distintas respuestas, como la que describe un pasaje liberador a una realidad superior y paradisiaca, como la extinción de toda forma de existencia y otras.
Para el budismo la muerte es más bien como cuando un pájaro cambia de nido, cuando la conciencia deja el cuerpo seguimos padeciendo miedos, sufrimientos y necesitamos cuidado y orientación.
La práctica del Dharma u otra forma de disciplina espiritual nos permite generar hábitos que nos acompañaran en la transición y la siguiente vida.
Con el objetivo de prepararnos para la muerte, tenemos que meditar, imaginando que a llegado la hora de morir, también puede irse a un cementerio o un lugar donde halla cadáveres y reflexionar, sobre,”. Yo estaré en ese estado, yo seré un cadáver, voy a morir.”.

Esta es una meditación llamada: “meditación sobre los aspectos de la muerte”, fue recomendada por muchos maestros dentro de la tradición del dharma budista como Yhe Pabongkhada, en la misma se comtemplan los siguientes cuatro aspectos: 1) la muerte es definitiva y está por venir,2)las causas de la muerte, 3) el modo en que moriremos, 4) lo que ocurre cuando morimos.
Meditación: comenzamos contemplando un cadáver o su fotografía y reflexionamos: “pronto seré como él”, y meditamos de la siguiente manera: “El hecho de que me voy a morir es definitivo, sea debido a una enfermedad o accidente.
Cuando comience el proceso de mi muerte, mi cuerpo se ira enfriando, mi lengua se acortara y no podre hablar con las personas que me rodean.
Si mis familiares y amigos están junto a mí, no los podre reconocer, me daré cuenta de que estoy muriendo y el miedo me embargará: “que maravilloso seria seguir viviendo” pensare, la memoria ira siendo cada vez más débil, y con ello surgirá el desconocimiento de lo que vivimos en esta vida.
Las vivencias de esta vida desaparecerán por completo, todo lo que me une con esta existencia desaparecerá.
El imaginar constructivamente la propia muerte, tomando como referencia la forma de reflexión que se llevó aquí , o tomando las descripciones del bardo, es algo que siembra positivamente la experiencia de la impermanencia en la conciencia.
Otras formas de meditación que se recomiendan por parte de los maestros budistas es el realizar visitas a cementerios o morgues y tomando como referencia cualquier cadáver reflexionar: “así como esta juan, así estare yo, es solo una cuestión de tiempo la diferencia”.

Reflexiones finales: La temática es difícil pero justamente es en la medida que se puede reflexionar sobre esto cada vez más desde un lugar de visión clara se va comprendiendo la relación permanente con todo de la impermanencia.
Es lo que configura el tiempo y la forma de existencia humana en definitiva.
Claramente es el inicio de un proceso, en el budismo tibetano se realiza esta forma de practica como una preliminar y también a hasta el final. Según los sutras, el buda tuvo un recuerdo claro de sus vidas pasadas y una síntesis de ellas en las cuales tomo conciencia de la ilusión de cada una de las formas de ego que había construido y la futilidad de los mismos.




https://www.youtube.com/watch?v=NRTuZfg0VWw

Aqui hay una serie de videos que desarrollan esta misma tematica que se publicaron.