El hombre ante la muerte desde la perspectiva del existencialismo de Heidegger y la filosofia budista.
Hay varias similitudes y complementariedades en la perspectiva de el hombre contemplando su propia muerte, tambien en la descripcion de los distintos metodos para el proposito de contemplar la propia muerte hay en si lecciones importantes sobre como es cotidianamente esta relacion.
El dasein (ser ahi) es un ente existencial que esta arrojado al mundo, esta arrojado al mundo y las posibilidades que nos plantea .
Tenemos muchas posibilidades de ser, pero tenemos un posible que habita y que fundamenta todos los posibles que es la posibilidades de morir.
En cada una de mis posibilidades yo puedo morir , tambien es posible en cada una de ellas no ocurra si es la muerte la que anula toda otra posibilidad.
El libro dentro del cual se desarrollan estas reflexiones es Ser y tiempo , que es su obra mas importante. El libro comienza reflexionando sobre el Ser, y quien es el que se pregunta por el Ser ?, es el hombre individual, concreto e historico, el que solo puede morir por si mismo.
Porque existe la muerte para el Dasein?
En el ejemplo de la obra de Cesare le pregunta cuando va a morir y cuando le dicen que morira mañana siente un terrible horror, porque? porque todos pensamos que los que mueren son los otros .
Vivimos refugiados en el " mueren los otros , yo no", tambien nos refugiamos en el " aun no", en la historia de Cesare , estas dos excusas o ilusiones en las cuales nos refugiamos se ven anuladas, nihilizadas.
Porque existe la muerte para el Dasein?
Vivimos arrojados , proyectados hacia nuestros posibles, hacia nuestras posibilidades de ser o existir.
Vivimos proyectados hacia nuestros posibles , lanzados hacia nuestra posible existencia. En cada una de las posibilidades esta siempre la posibilidad de morir, es siempre posible y nunca decimos sinceramente:"puedo morir".
El dasein muere pues esta arrojado hacia el futuro. Todos morimos, junto con los otros entes animales y mas , pero los seres humanos somos los que nos proyectamos hacia esta posiblidad.
En cada posibilidad del futuro siempre esta implicita la posibilidad de que deje de ser posibilidad , es por ello que esa posibilidad de muerte constituye a el Dasein como un ser frente a una existencia.que le es propia al igual que la muerte.
Para Heidegger la diferencia entre una existencia autentica y una existencia inautentica esta en que la existencia inautentica vive negando , de forma mas o menos inconciente, que va a morir, el hombre se atosiga de habladurias, etc para anesteciar, silenciar la idea de la muerte.
El ser autentico por el contrario asume honestamente: " voy a morir, y es mi muerte la que me es propia".
En que sentido la muerte implica un dejar de Ser ?
El ser humano es el unico que puede morir por el mismo, la muerte es intranferible , no puede morir por los otros, los otros no pueden morir por mi. Este hecho , asumido, individualiza, aisla al ser en esta experiencia, en su propia existencia.
La posibilidad de la muerte la niega, la anestecia a traves de la habladuria, de la futilidad de la vida con los otros , a traves de un " aun no" y un " se muere" , buscando ocultarse la inminencia de su propia muerte , y por ende de su propia existencia individual.
La muerte no es para Heidegger la aniquilacion del ser, sino el dejar de ser, dejar de ser posibilidad. Al morir pasamos a ser una cosa, no mas un dasein, pues ya no tenemos posibilidad hacia cual vernos arrojados.
Que significa que la muerte sea una inminencia?
La muerte es una inminencia, pues esta implicigta en todas las posibilidades, hay muchas posibilidades , pero la que es fundante de todas es la posibilidad de morir.
Si el ser se asume como un ser para la muerte, va a asumirse como una totalidad unica, como un ser que existe en referencia a su propio existir.
La muerte no tiene referencialidad, no se refiere a nada especifico necesariamente. Tan solo se va a referir a mi, que soy el que muere.
La muerte es propia , irreferente e irrebasable, porque es irrebasable?, porque mas alla de la muerte no hay nada .
El ser autentico es el que vive sabiendo que va a morir, pudiendo asi trascender el "deber ser" compartido y refiriendose solo a su ser autentico.
La muerte como inminencia, como algo que puede acontecer en cualquier dia, o momento, hasta el mas seguro, no es consecuencia de un pensamiento morbido, sino una necesidad profunda de comprender la posibilidad de la vida humana, de la propia existencia frente a todo lo existente en el mundo compartido. La filosofia budista establece un metodo que procede del mismo buda historico que consiste en afirmar en estado de contemplacion" hoy puedo morir" . Tambien reflexionar sobre el hecho de que el dia de manana puede estar mas lejos que el de la proxima vida, tan lejos que puede no ocurrir.Mas adelante veremos las meditaciones para con la muerte.
Heidegger considera que el ser que se capta como totalidad es un ser posible, que esta siempre llegando a ser, siempre siendo como ser concreto y al mismo tiempo siempre llegando a ser.
" En la temporalidad se sintetizan los tres tiempos , pasado , presente y futuro. Todo se comprende en el presente en direccion al futuro". El ser despierta su sentido de cuidado, de su propia existencia en la medida que puede proyectarse a su propio futuro , siempre esta presente, de forma no conciente, la mayoria, la finitud, la posibllidad de dejar de ser.
Heidegger tambien afirma: " la existencia es la temporalizacion de si mismo por parte del dasein". Esto es lo que habilita el sentido del cuidado de la propia existencia. Un ser que ha sido, que es y sera, en una unidad que es su propia existencia , cuando comenze a ser?, cuando y como dejare de ser?, que pasa despues ?.
" El cuidado es estar vuelto hacia la muerte, la resolucion precursora es definida como un haber asumido la posibilidad de la absoluta imposibilidad del dasein".
El cuidado surge cuando asumimos la condicion de vueltos hacia la muerte. Asumimos una resolucion sobre la propia existencia, activamos un cuidado autentico, genuino, la haber asumido la inminencia de la posibilidad de dejar de ser.
El cuidado se despierta como consecuencia de la comprension de la existencia real de la finitud en la temporalidad. Cuando asumimos que en la temporalidad infinita tenemos un tiempo finito, que en estado constante estamos arrojados hacia alli.
En la filosofia budista se reflexiona sobre la aproximacion cada dia mayor a la muerte, ya sea que estemos o no preparados para ello.
" El preser se manifiesta siempre en la posibilidad inminente de la muerte".
Cada uno de nosotros nos anticipamos a cada posibilidad de ser, por ejemplo que voy a ser en enero del proximo año, asumiendo la temporalidad y la posibilidad de la finitud de la temporalidad, por ejemplo, asumiendo el fin de uno mismo como por ejemplo antes de que termine el año.
Cuando nos asumimos y encaramos, cuando nos cuidamos , como seres existentes, cuando nos anticipamos a nuestro ser, estamos asumiendonos como seres temporales y por ende como seres finitos.
El enpoderarnos de la propia existencia es sinonimo de el asumir la temoralidad de nuestra existencia y ello siempre implica el asumir , el mirar a la cara el futuro hacia el cual nos vemos lanzados " En la temporalidad se sintetizan los tres tiempos, pasado presente y futuro. Todod se comprende en el presente en direcciona al futuro".
El ser despierta su sentido de cuidado, de su propia existencia , en la medida que puede proyectarse a su propio futuro , siempre esta presente, de forma no conciente, la mayoria , a la finitud de su temporalidad , a la posibilidad de dejar de ser siempre latente.
" El cuidado es un estar vuelto hacia la muerte, la resolucion precursora es definida como un haber asumido la posibilidad de la absoluta imposibilidad del Dasein".
El cuidado surge cuando asumimos la condicion de seres vueltos hacia la muerte, asumimos una resolucion sobre la propia existencia, activamos un cuidado autentico, geniuno, al haber asumido la inminencia de la posibilidad de dejar de ser.
"El cuidado se despierta como consecuencia de la comprension de la existencia real de la finitud en la temporalidad".
Cada uno de nosotros nos anticipamos a cada posibilidad de ser, por ejemplo que voy a ser en enero del proximo año, asumiendo la temporalidad y la posibilidad de la finitud de la temporalidad, por ejemplo
antes de que termine el año.
Cuando nos asumimos y encaramos, cuando nos cuidamos como seres existentes, cuando nos anticipamos a nuestro ser , estamos asumiendonos como sertes temporales ly por ende como seres finitos.
Para Heidegger la influencia de la angustia existencial es un sintoma claro, prueba cabal de que el Dasein en si mismo es habitualmente oculto para si mismo.
El hombre se oculta para si, la verdad de su finitud, la verdad de que a lo que mas se apegaba, el cuerpo, se descompondra, se terminaran todos los vinculos a los cuales nos vemos referidos.
LA IMPERMANENCIA Y LA MUERTE EN LA FILOSOFIA BUDISTA
En la filosofia budista hay mucha reflexion sobre la muerte y la impermanencia en la existencia de los seres humanos.
Constituye una de los cuatro pensamientos basicos que nos conducen a buscar sinceramente el renunciar al mundo fenomenico.
Es la reflexion que comienza el buda historico para fundamentar la primera de las cuatro nobles verdades, la verdad del sufrimiento, que causa la busqueda de la liberacion se fundamenta en la muerte , ademas de la enfermedad y la vejez. Tambien en el sutra del paranirvana que se desarrolla en el dia antes del morir expresa y recalca la naturaleza impermanente de todo lo que fue compuesto.
El nombre en sanscrito de la conciencia de la muerte es maranasati , se usa varias reflexiones y practicas sobre la naturaleza de la muerte.
Aqui se desarrolla una practica que se desarrolla dentro de la filosofia de el budismo tibetano, se denomina la practica de los nueve puntos de contemplacion sobre la muerteDescribimos algunos metodos que proceden de otras formas de budismo .
El satipatthana sutta instruye al meditador a que reflexione sobre la base de las siguientes afirmaciones:" ese cuerpo mio, es de la misma naturaleza que el cuerpo este, va a estar como este cuerpo y va a sufrir el cambio de las condiciones al igual que este cuerpo".
De acuerdo al maranassatti sutra el practicante debe reflexionar sobre las dustintas posiblidades de morir que hay y sobre los defectos morales con los que no deberiamos morir.
Asi como una persona que tiene el cabello o el gorro en llamas debera salir de esa situacion y apagar urgentemente el fuego, el practicante debera salir urgente del circulo del mundo fenomenico.
En el budismo therabada los monasterios del sudeste de asia tienen esqueletos en el salon de meditacion y realizan meditaciones sobre la base de contemplar un esqueleto , concientizando que el propio cuerpo es de la misma naturaleza que ese cadaver, etc.
Los sutras de satipathana sutta y hayagatasatisutta incluye secciones que contempla la propia muerte como espejo en el cual uno se ve reflejado con el proceso que vivio el otro ser " yo al igual que el voy a morir".
En las contemplaciones sobre la muerte de este filosofo budista fundador de la escuela de eruditos de los panditas tenemos que considerar que el texto esta dirigido a monges, aqui te dejo un link sobre la biografia de Atisha que explica lo fundamental y un poco de bibligrafia para los que les interesa profundizar.
Atisha.biografia
El texto que comenta , Joan Halifax y adapta para este texto nos inspira a realizar estas reflexiones desde una intension de compatir lo mas abiertamente posible y desde un aporte y dialogo filosofico con el existencialismo.
Ella fue esposa de un famoso autor y psiquiatra S. Grof , nos da una vision vivencial y hasta terapeutica sobre la aceptacion de la muerte que aqui reestructuramos para la reflexion filosofica sobre la muerte como aclare antes.
Aqui queda el link para conocer algo de sus aportes y el trabajo que realiza como practicante de budismo y antropologa con pacientes terminales.
Halifax, joan.
Ella, analiza las llamadas nueve contemplaciones de Atisha, que fue un importante filosofo de la tradicion budista,
aqui en el link hay un articulo mio sobre las nueve comtemplaciones de Atisha sobre la muerte .
Las nueve contemplaciones de Atisha.
Bibliografia:
# Wikipedia : Maranasati( mindfullness of deafh).
#Heidegger. " Ser y tiempo", editorial Trotta (1998),
