Asistencia a viajeros (acompañando el proceso de transicion)

ASISTENCIA A VIAJEROS.  (Acompañando en la transición)

En este sector o articulo me inspiro y referencio principalmente en el texto de el lama Ole Nhydal “Sin miedo a la muerte” y el texto de referencia de Sogyal rimpoche “el libro tibetano de la vida y la muerte”, y otros videos y textos que explícito en la bibliografía, la intensión es una síntesis que inspire a realizar esta trascendental tarea desde el lugar de liberación  y compasión.

En el común de las situaciones se muere en directa relación de causa y efecto de cómo se vivió, con este proceso, de acompañamiento se pueden generar las condiciones para que en el morir sea una verdadera iniciación que potencie el desarrollo y la liberación del ser que atraviesa este proceso.

En el asistir a personas que están atravesando un proceso de transición se puede influir de forma muy poderosa en cómo va a atravesar el proceso de transición y también en como se proyecte la conciencia a la siguiente existencia.

 Estoy convencido y hay varios textos que dan a entender que en la medida que el ser puede atravesar este proceso en condiciones auspiciosas, desde un plano de luz puede ir afectando los propósitos y proyectos que llevo adelante en la vida que está dejando.

En la asistencia a las personas que están realizando el proceso de muerte y renacimiento, se puede hablar, en términos generales, y si es el caso de un proceso antes de la muerte física y uno posterior a la misma.

En el proceso anterior a la muerte física hay cosas o procesos que se pueden realizar por parte del asistente de forma independiente de la voluntad o posibilidad del que está realizando el proceso de transición, y otros procesos que puede sugerirse para que el realice.

Veamos los procesos que se pueden hacer o apoyar por parte de las personas con conexión karmica o convocadas para asistir el proceso.

Antes de embarcarse en el vuelo:

Ambiente y vínculos que rodean al futuro viajero:

·         Creacion de un ambiente tranquilo, limpio, luminoso y con actitud gosoza. Si por razones de las emociones perturbadoras que pueden determinar o sobre determinar al sujeto no puede permanecer en una actitud gozosa, entonces permanecer con la distancia necesaria de forma tal que en la cercanía se estuviera desde ese lugar de compartir y recordar con agradecimiento y desprendimiento liberador de la recapitulación y despedida mutua.

·         Las personas que se acercan deberán ser intimas y con vínculos ya saneados y armonico con el viajero. No es posible, no hay posibilidad ni energía disponible para desarrollar vínculos no ya desarrollados ni sanear vínculos que no fueron saneados ya.

·         Lo primero en la asistencia a un ser que se aproxima a la muerte es establecer una profunda conexión de confianza donde la persona pueda expresar todos sus temores e incertidumbres que normalmente lo sobredeterminan ante la certeza de la muerte por las condiciones de saberse paciente terminal.

Esta conexión le permitiría, si es que están otras condiciones, la síntesis del proceso vital o existencial que está terminando.

La actitud del acompañante de escuchar de forma receptiva limpia y establece el canal de confianza para el proceso que se realiza ya ante la situación y luego de la muerte física.

* síntesis de experiencia vivida:

 

Cómo ya desarrollamos en otro artículo, cuanto más se pueda realizar de síntesis, de integración pacífica de la experiencia vivida , de forma más pacífica y consciente se podrá realizar la transición.

En ese sentido , va a depender de varias condiciones , cómo por ejemplo el estado psicofísico, el tiempo y la verdadera disponibilidad de la persona que está por emprender el viaje, el grado de profundización de la síntesis e integración.

Si estamos en una situación de mucho dolor y temor , y con limitaciones físicas y energéticas, va a ser difícil integrar experiencias muy dolorosas , aquí en ese sentido podemos aplicar el mismo criterio que Lara los vínculos problemáticos, visitándonos, puede llegar a ser hasta un obstáculo en la meta de un ambiente sano y sereno en torno a una persona que está por comenzar una transición.

Por otro lado es real que el sanar un recuerdo doloroso, el poder encontrar paz en una situación puede cambiar cualitativamente un proceso del morir.

En esa síntesis es fundamental que puedan verse los logros generados en la existencia que se transcurrió, como causa para aspirar a continuar desarrollándolo y para poder así confiar en el propio potencial.

Romper con el propio juicio negativo y valorar los logros conscientemente es también una medicina, un antídoto que puede sanar la tendencia a verse con culpa y así desearse un futuro negativo en el destino en el bardo o en la próxima existencia.

También puede generarse un rencor hacia la vida y el deseo de venganza o revancha con personas o la propia vida, generando una mala vibración y tendencias a generar una existencia basada en la perversión.

Por todo ello es fundamental tener una visión clara ya generada de paz y valoración con todo lo vivido y así encarar la vida desde emociones positivas.

Afrontando el viaje.

*El acompañamiento debe ser desde el lugar de serenidad y conciencia de la trascendentalidad del acontecimiento, y con el propósito de sostener el proceso de pasaje.

No obstante lo anterior, no se debe pretender imponer una visión, es mejor que la persona se refugie en su propia forma de espiritualidad y pensamiento positivo. Lo contrario a la confianza se genera con la actitud contraria y al mismo tiempo la energía y el tiempo de la persona tiene que estar centrada en la síntesis lo más positiva y honesta posible de su proceso existencial y de preparación para el acontecimiento trascendental de la muerte.

Una forma poderosa de abrir una conexión de compasión que es muy poderosa y al  mismo tiempo puede dar dar una gran orientación sobre lo que puede necesitar el viajero antes de emprender el viaje irreversible hacia el proceso de muerte y renacimiento es preguntarse si uno estuviera en esa situación :
Que es lo que más necesitaría?, que desearía recibir del amigo que ha venido a visitarme?.

La persona que está plenamente consciente de la propia muerte, lo está perdiendo todo al mismo tiempo, todo en lo cual se refugiaba: su rol, sus vínculos , etc que no perdió ya. Todo esto a lo cual nos apegamos naturalmente se ve cortado, destruido por la eventualidad de la muerte.

Al mismo tiempo los miedos en torno a la muerte, lo que pasara después, lo que quedara en el mundo, etc., es fuente de toda forma de obstáculos sino se expresan o si se refugia en una victimización, y por lo tanto deben ser abordados para darle un tamiz de honestidad.

La forma más poderosa de poder abordar y contener los temores del viaje del migrante es haber podido asumir los propios temores; en la asistencia a un moribundo hay una reflexión y meditación sobre la propia muerte. El ser conscientes de nuestros propios temores nos permitirá ser conscientes y empatizar con los temores del moribundo.

* Evitar toda expresión de inseguridad o angustia sobre el fallecimiento, y transformarla en una expresión de compasión y presencia conciente puede aportar serenidad al acontecimiento.

La indicación de los maestros budistas es de morir en paz: “sin aferramiento, añoranza y apego”. Generalmente se comprueba que las personas se aferran a la vida que está terminando porque no han llegado a la aceptación de lo que han sino y hecho, aun en el límite de la vida se puede revertir y modificar la visión de lo que hemos vivido, hecho y en realidad se puede constituir en una circunstancia de fuerte cuestionamiento de la propia existencia.

Varias investigaciones han demostrado que el aferramiento puede perpetuar el dolor por varios días innecesariamente por asuntos no resueltos, para evitar ello se necesitan dos garantías verbales explicitas de los seres cercanos: primero es el darle el permiso expllicito para morirse, que es el deseo de los seres queridos que continue su camino,  en segundo lugar el hecho de que todos podrán seguir sus existencias bien sin su presencia.

Un ejercicio útil para dejar ir, es imaginarse a uno mismo a la cabecera de la cama y decirle” Estas muriéndote y esto es totalmente natural, me gustaría mucho que pudieras seguir aca, pero ya el momento llego, no te aferres a la vida, te doy mi más sincero permiso para morir, no estás solo en este proceso ni lo  estarás después pues estaremos acompañándote, tienes todo mi amor con vos”.

Otro ejercicio poderoso pues confirma el compromiso anteriormente implantado es el de la práctica de tonglen (dar y recibir) , tomando para si el sufrimiento, el karma o confusión del viajero y entregarle compasión y paz desde nuestra naturaleza búdica. Complementado con ello dedicarle mantras de om ami dewa hri y toda la práctica para su proyección a una tierra pura donde poder realizar una comprensión y realización de todo lo vivido y poder generar un renacimiento en condiciones auspiciosas para realizarse. También incluir a todos los que están muriendo y van a morir en la misma familia.     

La práctica espiritual con la cual el viajero tenga afinidad y comprensión ya desarrollada sin duda estará muy a favor de desarrollar el proceso antes y después desde una perspectiva más profunda y espiritual.

Semillas de paz.

Desde la tanatologia budista consideramos importante el acumular méritos, causas positivas para el proceso de la transición, y ello genera una visión de poder influir en las características de la experiencia.

A través de las ofrendas, mantras , dedicación de acciones virtuosas para el proceso de la transición y hasta para la siguiente existencia.

  

                                                                                                                                                                                                                                                                                                         

* De tener el migrante afinidad con el dharma budista, colocar imágenes del buda y especialmente del buda de la luz ilimitada se constituye en un signo auspicioso para que la conciencia emerja desde los centros superiores.

* Puesto que el ultimo sentido que pierde contacto con el mundo sensorial es el oído , los mantras se constituyen en una forma útil de influir en el viajero y la forma como inicia el vuelo.

 No debemos dejar de tener en cuenta que el libro tibetano de los muertos tiene el nombre original de “liberación por medio de la audición en el estado intermedio”, quedando claro el que se continúa recibiendo información por ese medio.

Susurrarle al oído: “om ami dewa hrih” o soplarse ese mantra en las yemas de los dedos y tocar levemente la coronilla con los mismos, colocando uno conscientemente el campo de energía del buda de la luz ilimitada en el.

Los últimos pensamientos pueden ocupar la conciencia amplificando la situación, pues es muy importante dirigir la conciencia del viajero hacia una motivación para el trascender o buscar la iluminación y enfocar la intensión en tener un buen renacimiento en condiciones auspiciosas.

# Rituales de apoyo.

Tambien desde la tanatologia budista se recomienda el poder hacer la sadhana de amithaba en honor de el ser que esta por realizar la transicion, la practica del refugio y dedicar los meritos para su transicion, etc.

lo que se haga en su presencia fisica debe contar con su aprobacion y beneplacito, si la persona es atea, catolica , etc no hay ninguna necesidad de imponer nuestra concepcion y menos en esos momentos, lo mismo respecto a otros seres cercanos.

Se puede tambien realizar un ritual de escribir el sutra de la tierra pura, y colocarlo en la cabeza , en el centro coronario de la persona que esta por realizar la transicion, y sino imaginarlo alli esta muy bien.

La energia y la intension cumple su cometido ya sea que se vea o no bajo el principio de interdependencia e interconexion siempre presente, y es preferible no generar rechazo en la mente de la persona que esta en la transicion, sobre todo en el periodo anterior a que se inicie la transicion.

Otra practica que se recomienda es la de realizar una stupa o estatua en su nombre, si puede hacerse con la participacion de su recurso material de dinero aun mejor, tambien esta la posibilidad de donar a la construccion de templos, stupas, centros de retiros , etc.

De esa forma, todos los meritos de beneficio que se generen por el uso que realicen para la practica espiritual iran a el Ser donde este , aunque ya estuviera reencarnado.

Ademas de ello, que ya es excelente, genera una conexion clara con la vida espiritual en general, con el budismo mas claramente y con los maestros que estan al frente de esa estructura para la cual se contribuyo especificamente.

El lama Zopa Rinpoche, tambien recomienda la donacion a organizaciones que ayuden a personas en situacion precaria, refugio de animales, etc, con mas razon si son metas a las cuales estaba dedicada la persona que esta por ingresar en la transicion.

Este tipo de practicas puede hacerse tanto antes como despues que se inicio la transicion, e incluso despues que ya usualmente se considera que culmino la transicion.

Al realizarse antes de la transicion, por ejemplo si la persona esta enferma o incapacitada de alguna manera, tiene una poderosa incidencia en la cualidad del bardo que se va a transitar y la proyeccion hacia el siguiente renacimiento.

Cualquiera sea la forma de caridad o virtud que se practique, es muy importante que se dediquen las virtudes practicadas en honor de la persona que esta en la transicion o va a estarlo.

Dedicarlo a el mayor bien, a la evolucion y la plena felicidad es lo mejor, esos recursos el Ser sabra darle el mejor curso de acuerdo a los propositos de la transicion o de la siguiente existencia, es como otorgar una tarjeta con credito a favor que la persona utilizara de acuerdo a su necesidad.

Lo que debe evitarse es pretender saber que es lo que necesita el Ser y querer imponerlo en estado de emocion fuerte.

Aqui un modelo posible que esta enfocado en un practicante de budismo

"Pueda.....(nombre de la persona), llegar a una tierra pura, alcanzar la liberacion , y al renacer que lo realice en un perfecto cuerpo humano, con las mejores cualidades y recursos externos e internos. Que sea plenamente consciente de su proposito, qeu recuerde sus vidas pasadas y pueda profundizar en el camino espiritual. ".

# ambiente físico y energético.

Procurar que el ambiente sea lo más calmo , agradable y luminoso pero no exitante es lo mejor.

Si es el mismo hogar y lecho de la persona que está en el proceso de la transición, no alterar de forma violenta el orden pero si llevarlo , si es posible, a que sea un ambiente sereno y limpio energéticamente y físicamente.

En la medida que haya apertura es explicitar la necesidad de lograr ese ambiente con los seres cercanos y con la persona que está atravesando la transición en la medida de lo posible.

Cómo parte de el ambiente, lama Ole recomienda no permitir un desfile de familiares y seres que probablemente tengan todo tipo de conexiones karmicas y psíquicas con quién está por morir.

A cambio lo mejor es que estén seres con quien tenga un vínculo cercano y confianza quien está falleciendo.

Se deberían evitar las conversaciones innecesarias, sin duda las discusiones y los ruidos distorsionados.

En la medida de lo posible el ambiente sonoro debe ser sereno y no por ello lugrube o depresivo.

# Se debe tomar contacto físico con el moribundo?

En la tanatologia budista se considera que los centros que más auspiciosamente anticipan un renacer en tierras puras o de luz son los centros superiores y específicamente el centro coronario.

Por ello las visualizaciones de la deidad de Amithaba se corresponde con el espacio encima de la cabeza.

Por esa misma razón se considera que lo ideal es evitar tocar el cuerpo de la persona que está muriendo en la parte inferior del cuerpo y a lo máximo tocar la coronilla, con un leve golpeteo.

Cualquier contacto con el cuerpo lleva la conciencia a hacer foco en el físico y por ende en el mundo fenomenico.

Por ello lo mejor es evitar el contacto y si fuera necesario llevar la conciencia hacia el centro coronario mediante un leve toque.

Otra recomendación complementaria es colocarse en la parte superior de la habitación, y allí también colocar imágenes de thankas u estatuas, para que la mente sutil y consciente tenga su foco de atención en la parte superior.

# anhelos últimos.

Lo que se aspira en los últimos momentos antes de ingresar en los procesos de disolución del morir determina mucho de lo que se puede proyectar como realidad en la siguiente existencia.

Es por esta causualidad que se genera , por las impresiones psíquicas que se generan y sostienen es que se pueden generar las tendencias a manifestarse en la existencia.

Un factor que potencia está causalidad es lo emocional.

El instruir o aconsejar a la persona que está en el proceso de preparación para el morir para que vaya afirmando y aspirando lo que es positivo y este en armonía con lo que es su proyecto de vida es sin duda un gran antídoto a emociones desarmonícas y hasta tóxicas que se pueden dar naturalmente en esos momentos.

Lo ideal , en la concepción de la tanatología budista es que hubiera imágenes de el buda y más aún del buda Amithaba , claro que aquí siempre necesitamos considerar los preconcepciones de la persona que está por emprender la transición y sus seres cercanos, sino generamos el efecto de rechazo y molestia que nunca hay que generar y menos en esos tiempos finales.

La voluntad anticipada .

En un artículo desarrollamos sobre lo que son las voluntades anticipadas a nivel formal y hasta legal y hay muchas publicaciones al respecto.

Lo que ahora vamos a concentrar la atención es en la voluntad anticipada en lo que respecta al budismo.

En base a lo que estamos sabiendo hay varios factores a considerar y de informar a los seres familiares y cercanos para el momento que morimos o ya antes si no podemos comunicarnos con claridad .

Por un lado el solicitar que no se toque el cuerpo en lo ideal por los siguientes tres días o cuanto mínimo por la hora siguiente .

Hay varias opciones para informar en ello a los servicios médicos y específicamente a nuestros familiares y seres cercanos .

 

Otro aspecto es respecto a nuestros bienes y lo que deseamos que se realice con ellos para nuestras causas positivas y espirituales para el camino espiritual que estamos realizando.

Por ejemplo, donar alguna parte de el dinero para causas por los seres que necesiten de ayuda material.

Otra forma es mediante la donación para que haya un templo, se desarrolle un sitio wed de budismo, genera conexión con lo espiritual.

Orientar a los seres en ese sentido para que preparen un testamento no legal para que consideren ello y lo que desean en ese sentido es muy bueno.

También es bueno aclarar que es contraproducente y hasta causa de karma desheredar familiares o parejas para este propósito.

Se puede hacer este movimiento y solicitarlo sin perjudicar a nadie.

Por ejemplo, en el oriente y específicamente en el Tíbet tradicionalmente se solía dar aportes a un monasterio para pedir así rituales para el momento de morir uno.

Otro factor a considerar en esos pedidos es el avisar a un maestro, a los amigos espirituales y tanatologia , etc para que nos ayuden en el proceso.

Muchas veces los seres queridos, sobre determinados por las emociones y las circunstancias no consideramos estos seres que nos pueden dar gran asistencia.

# sanando las heridas, liberando la visión:

Un factor muy importante es evaluar y procurar sanar la experiencia anterior sobre la transición , sobre el morir, ya en el presente influye en como encaramos o dejamos de encarar, de abordar la muerte y también puede activarse a un nivel muy profundo en esa situación.

Por ejemplo, de yo tener guardado en el inconsciente un recuerdo muy traumático de una muerte muy dolorosa, puedo activar ese recuerdo y el miedo en ese momento.

Una forma es procurar una sanación de esas experiencias anteriores , dependiendo del contexto en el cual nos encontremos, y del sistema ideológico de la persona.

Sobre el cómo reconocer e identificar estos recuerdos e ir cambiando la concepción de la muerte tenemos este artículo sobre los arcanos y la tanatología.

Arcanos y tanatologia

# Abriendo el Ser a la realidad.

Dependiendo de el caso el asumir la realidad de lo que va a pasar que es el morir es lo mejor, con la contención y cuidado puede ser lo mejor para que la persona pueda ir asumiendo responsabilidad por las modificaciones que puede hacer, las necesidades que tiene para el viaje que está por emprender.

Hay casos, cuando la persona no quiere asumir la realidad de que va a morir , que puede tener una actitud estereotipada y no puede aprovechar la oportunidad, para prepararse conscientemente.

Los temores y dudas es muy sano que se afronten en forma lo más conscientemente posible, si bien no es recomendable que en una fase terminal estemos intentando cambiar sus sistemas de pensamiento sobre la vida después de la muerte, etc , y en realidad no es bueno hacerlo en ningún momento, si es bueno que la persona pueda racionalizar , expresar en el diálogo sus temores o ideas , y también sobre sus seres queridos luego de su muerte. 

Buscando llevarla a una comprensión de que las personas allegadas luego podrán seguir con sus vidas.

Y que eso es algo de lo cual debería estar satisfecha.

LUEGO DE EMBARCARSE EN EL VIAJE

·         En los primeros 30 a 60 minutos después de la última exhalación, el cuerpo no debería ser tocado y es el momento ideal para realizar powa o realizar anhelos en voz alta por la tierra pura y una reencarnación en condiciones auspiciosas.

Luego que termina lo que se denomina la respiración interna en la tanatologia budista y por 49 días o más dependiendo de la experiencia vivida o la proyección a vivir, se da lo que es la transición en el bardo.

En ese periodo podemos tener una buena influencia en la cualidad de la transición y el siguiente renacimiento.

Se pueden realizar una cantidad de causas para ese ser que está transitando por el bardo y después también.

Lo que la tanatologia budista y el esoterismo en general no recomienda es que busquemos establecer un diálogo , una conexión, con los seres que se encuentran en el bardo, por más buena y desinteresada que sea la motivación para ello.Podemos hacer plegarias por el o ella, y sin duda que es muy bueno, por su evolución, por la sanación y paz , por un excelente renacimiento, no es recomendable el anhelar cosas específicas, cómo " que vuelvas cerca nuestro" ,etc pues ello puede condicionar las intensiones de ese ser al reencarnar.

·         Colocar objetos bendecidos entre la almohada y la coronilla, nudos bendecidos o quemarlos y ponerlos en el centro cardiaco es también muy bueno.

·         Colocar cerca del cuerpo y en los lugares habituales como ser la casa imágenes del buda de la luz ilimitada, con la fuerte intensión de que el viajero reciba la bendición de llegar a la tierra pura.

·         En todo este periodo y aun antes del comienzo del proceso, es bueno dedicar los méritos , hacer prácticas en su nombre, hacer donativos a centros budistas ,  u otras acciones en su nombre.

*Mientras el karma no haya llevado todavía al fallecido a un renacimiento, existe la posibilidad de realizar buenas acciones en su nombre, o establecer buenos deseos para un estado intermedio liberador y hasta iluminador y un renacimiento en condiciones auspiciosas para el propósito de esa vida, en todas ellas enfocar el propósito con el mantra om ami dewa hri.

Causas de un futuro de paz.

En el periodo previo y también posterior a la muerte física, poder dedicar las causas de una acción virtuosa a favor de ese ser que está transitando por el bardo, por ejemplo realizar donaciones a personas necesitadas material o espiritualmente y dedicar el mérito para una buena transición y renacimiento.

Si pueden ser esas causas positivas generadas con los propios bienes materiales de la persona que está transitando el bardo es mejor. Claro está que sin dejar a nadie sin su herencia y siempre en consonancia con la voluntad de la persona.

En un artículo anterior hablamos de las voluntades anticipadas y los beneficios que tienen a varios niveles., establecer que donaciones realizar y cumplir esas voluntades es de inmenso beneficio.

En el budismo el ofrendar luces es especialmente recomendado pues representan la sabiduría.

Que le llegue la fuerza de la sabiduría para comprender lo pasado, para comprender lo que está ocurriendo y hacia donde proyectarse y para el mejor renacimiento.

Siempre de acuerdo y en favor de su mayor bien y si propósito.

* También la donación de objetos o posiciones establecidas por el viajero es mejor realizarlas antes de que termine el periodo de 49 días.

* Otro medio tradicional es imaginar el viajero en ese periodo y leerle textos budistas inspiradores en voz alta, como este que brinden orientación y sostén.

Sanación de los vínculos.

Un factor a considerar con cuidado pero no por eso evitarlo es el de los vínculos entre las personas que quedan vivas en este plano y las que ya murieron físicamente. 

El procesar los vínculos, en el sentido de evaluar, repasar el pasado, etc es por un lado natural pero al mismo tiempo puede ser perturbador para las personas que están en un proceso de disolver el apego a la existencia que están dejando atrás.

Es natural el que se den esos cierres y hasta es sano que se de así, pero por otro lado se necesita " poner la mejor cara" frente a la situación, al menos en las primeras semanas.

Luego si es muy bueno realizar síntesis del vínculo karmico, y ello favorece y aporta buenas impresiones karmicas a todos los involucrados.

A propósito de ello tenemos un artículo sobre los arcanos y la tanatologia que pueden consultar.

# Ultimos sonidos.

Al ser el oido el ultimo vinculo con el mundo sensorial, los mantras son muy utiles para las ultimas impresiones del mundo fenomenico.

Aun despues de la muerte fisica en los siguientes tres dias , y ya antes se puede hacer mantras como el mantra de la deidad amithaba 

"om ami dewa hri", susurrandole al oido, dejando el mantra en el sonido del ambiente, o por ejemplo, pronunciandolo en la mano y apoyando la mano en el chackra coronario.

# el cuerpo tras el fallecimiento.

Ademas de esta forma de impregnacion del cuerpo y del campo energetico luego de morir en las primeras 60 horas, que en oriente se suele acompañar de incienso y de mantras , para que luego que se recupera la conciencia despues de los tres dias se encuentra con todas las impresiones psiquicas positivas que conectan al ser que ya se encuentra en el bardo, con el campo de poder de los budas, se recomienda que no se toque ni manipule el cuerpo para que el proceso interno pueda tener lugar.

De ser posible tres dias seria lo ideal, pero si es contradictorio con las leyes de las localidades, los primeros 60 minutos son claves de no manipular el cuerpo de ninguna manera.

# las posesiones materiales .

En la medida de lo posible los objetos materiales , y mas aun los objetos apresiados por el ser que esta en el bardo, no deben venderse, regalarse, etc en los 49 dias posteriores a la muerte fisica.

De lo contrario generaria, preocupacion, resistencia, enfoque en el mundo fisico, etc que puede hacer mas complicada la transicion y complica la cualidad emocional y energetica del renacimiento.

Puede y de hecho es recomendable el realizar donaciones, ofrendas, reales o imaginadas, etc en nombre de la persona que esta en el bardo y todas las practicas como la de mantras, etc, todo ello puede incidir sin dudas en la cualidad de la transicion y hasta el proceso del renacimiento.

Pero el arbitrariamente realizar el movimiento de donacion o venta, regalo, etc de objetos especificos que son de apego del fallecido puede, como ya se aclaro, generar un efecto contrrario

Arcanos y tanatologia

ASISTENCIA POR MEDIO DEL POWA.

Al fallecido que tiene afinidad con el dharma budista se lo puede ayudar en lo que se denomina el  “gancho de la compasión” mediante la práctica del powa o en su defecto mediante la práctica de amithaba en su nombre.

Asi puede el fallecido continuar su proceso en las condiciones auspiciosas de una flor de loto cerrada en la tierra pura del buda de la luz ilimitada.

El powa es asi una herramienta que libera al sujeto de los temores del estado intermedio, en estados de creciente gozo puede llegar a trascender el renacimiento compulsivo o condicionado accediendo a un campo de poder de los budas y sus herramientas de liberación.

El powa, como “gancho de compasión” tiene el máximo beneficio luego de la primera hora luego de la última exhalación y tras las 68 hs. de inconciencia tras el encuentro con la luz clara.

A partir del décimo día las condiciones son nuevamente muy buenas, disminuyendo hasta llegar a los 49 días.

Si no hay tan profunda conexión, se deberá realizar el día del fallecimiento y mientras tanto ir haciendo mantras con este propósito de acceder a una tierra pura para liberación e iluminación y un renacimiento auspicioso.

Práctica del powa:

En el cielo frente a uno, invoque la encarnación de la verdad en la que crea, puede ser el buda, cristo, amithaba, un santo o bodhisattva, etc. , como un ser que encarna la compasión y la sabiduría.

Luego poder concentrar la mente y el corazón y rezar:

“Por tu bendición, tu gracia y tu guía, por el poder de la luz que surge de ti, que todo el karma negativo, emociones destructivas, oscurecimientos y bloqueos sean purificados y eliminados. Que puedas realizar la práctica del powa y proyectarte hacia un plano de luz, y reencarnar en condiciones auspiciosas, y que por los méritos de la práctica de la muerte puedas favorecer a todos los que mueren y en tu familia.

La presencia de la luz queda conmovida por la aspiración y responde enviando amor y claridad  en forma de torrentes de luz que surge desde su corazón.

Cuando estos rayos lo tocan y penetran, limpian y purifican el karma, las emociones perturbadoras, y los oscurecimientos que son las causas del sufrimiento, sienta como se van disolviendo en la luz.

Ahora, completamente purificado y sanado, por la luz que surge de esa presencia, imagínese que el mismo cuerpo, creado por el karma se disuelve en la luz y se fusiona con la presencia de la luz como una unidad.

Esta práctica se puede hacer sobre uno mismo, sobre el viajero antes de la transición o después. El momento ideal es luego de la última exhalación y antes de que movilice el cuerpo en las primeras horas.

Otra práctica complementaria de la anterior es sentarse o imaginarse sentado a la cabeza del viajero y afirmar: “ oh, hijo de una familia iluminada, aquello llamado muerte ha llegado ya , de manera que adopta esta actitud: he llegado al momento de la muerte, adoptare solo la actitud del estado mental iluminado, y compasivo, y alcanzare la iluminación por el bien de todos los seres concientes , tan ilimitado como el espacio.”

El periodo más poderoso para hacer las prácticas de acompañamiento del que ya realizo la transición o muerte es , dentro de los 49  dias, dentro de los primeros 21 días , pues aún se mantiene una forma de conexión con la vida anterior .

No obstante lo anterior, como el espacio es conexión e información, siempre es posible aunque ya este reencarnando.

Si no es posible realizarlo el powa en el momento de la muerte, puede ser hecho en el mismo lugar y mejor aún si es en el mismo día de la semana que ocurrió.

En el periodo de los 49 días, cada vez que llega a la mente la persona fallecida dedicarle mentalmente mantras como ser om ami dewa hri.

También, como ya se indicó, generar merito en su nombre dentro de los 49 días preferentemente como ser haciendo donaciones con sus posesiones, o haciendo ofrendas en su nombre para un acceso a un plano de luz y un renacimiento en condiciones auspiciosas.

BIBLIOGRAFIA:

·         “El  libro tibetano de la vida y la muerte”, Sogyal Rimpoche, Editado por Patrick Gaffney y Andrew Harvey.

“Sin temor a la muerte”, Lama ole Nydahl, Edición, 2015, Guatemala

Reflexion sobre la impermanencia y la muerte para la filosofia budista

REFLEXION SOBRE LA IMPERMANENCIA  y LA MUERTE.

• Porque es importante la reflexión sobre este principio para el budismo?

La contemplación sobre la impermanencia y la muerte constituye el segundo de los pensamientos fundamentales que orientan la mente, que motivan el Ser, hacia la liberación y la iluminación.
Se constituyen en el gran remedio o antídoto contra la tendencia natural a la ilusión de la permanencia del mundo, del yo y de las ideas. Estas se sanan con la impermanencia burda, sutil y la más sutil.
Tanto el apego como la aversión surgen de la ilusión de ver como reales y permanentes a los distintos fenómenos del mundo exterior o interior.
El buda al respecto afirma: “todo lo que a nacido morirá, todo lo que se a generado degenerara”, y respecto a ello también afirma que los vínculos son como un encuentro del mercado frente al infinito.
Cuando logramos, a través de la meditación sobre la impermanencia y la muerte, comprender y hasta realizar la impermanencia en nuestra vida, podemos dejar de apegarnos a un fenómeno presente y realmente abrirnos para la realización de la infinitud de posibilidades del espacio y el tiempo.
Entonces surge una pregunta naturalmente: porque todo es impermanente?, porque al final hay muerte?
Porque esta en la naturaleza misma del samsara el sufrimiento.
Aquí vale la pena mensionar al menos la concepción del budismo del bardo como de transición , que se aplica a los distintos estadios desde la muerte hasta la reencarnación, para el estado del sueño  y de la misma manera para la transición desde el nacimiento hasta la muerte, de manera que no es considerado como permanente este mundo ni otro , sino en realidad ninguno, siendo el sufrimiento del cambio el fundamento del Samsara en general y en el reconocimiento de esta realidad que se inicia el camino a la liberación y la iluminación.
Esta es la primera noble verdad que da inicio al giro de la rueda del Dharma budista, luego de la iluminación del príncipe Sidharta Gautama.
El reconocimiento de la impermanencia lleva naturalmente al reconocimiento de la interdependencia de todo lo compuesto y por ello a la vacuidad esencial de todos los fenómenos, y al percibir esto se percibe el Dharma, el percibir la realidad fenoménica como una espontánea e interdependiente realidad es la iluminación misma para el budismo.
En la tradición budista y más específicamente Sogyal Rimpoche, cuenta la historia de Krisnagotami, quien había perdido a su hijo, y no podía aceptar esta pérdida, Buda le desafió a que trajera un puñado de granos de mostaza de un hogar donde no hubiera muertes. La mujer fue de hogar en hogar tomando conciencia de que en todos lados estaba la muerte y fue así que emprendió, como discípula de buda, el camino de la liberación, había tomado conciencia de la omnipresencia de la muerte.
Podemos reflexionar sobre las veces que estábamos apegados a un proyecto o vinculo y lo vimos terminar, como en la ilusión, le dábamos consistencia y por ello nos aferrábamos.
Es en la reflexión sobre la impermanencia que podemos reconocer que podemos abrirnos a una realidad más amplia, como si dejáramos ir las fugaces nubes y pudiéramos así abrazar el infinito cielo.
En la mencionada presentación de las cuatro nobles verdades, la primera verdad que es la verdad del sufrimiento de la existencia, tiene como fundamento el sufrimiento del cambio o la impermanencia inherente de todo lo que existe.
Una de las tantas preguntas que podemos formularnos es porque hay impermanencia;  la impermanencia tiene como origen la interdependencia de todo lo compuesto, el estado de condicionalidad de todo lo existente.
El hecho de que todo lo que aparece desaparece, de que todo lo que nace en realidad ya en ese surgir condicionado, está la causa de su muerte.
Esta realidad que es fácilmente asumida intelectualmente, se presenta de forma completamente diferente en la percepción y en las conclusiones que nos presenta la vivencia inmediata.
Tenemos la tendencia natural a percibirnos y a consecuencia de ello a vivir, como si hubiese realidades seguras a las cuales agarrarse, como si fuéramos un ser estable y permanente.
Mahagara, un discípulo de buda, le pregunto una vez sobre cómo es posible para un hombre normal alcanzar la sabiduría: “ Mahagana, un hombre normal alcanza la sabiduría si contempla que todo lo que aparece, desaparece”.
El budismo afirma que tanto la realidad interior como la del mundo exterior, se encuentran siempre en un estado de cambio permanente.
La estabilidad, ya sea en la forma de átomos, cordilleras montañosas o nosotros mismos, es una ilusión.
Ninguno de nosotros es, física, emocional ni mentalmente, la misma persona que éramos hace años, ni hace días o minutos.
Ocurre que la ilusión del tiempo nos genera la falsa vivencia de la consistencia de todo lo que vivenciamos o percibimos empíricamente o como el yo o ego individual.

RAZONAMIENTOS  PARA UNA CONTEMPLACION  SOBRE LA MUERTE (LAM RIM).

1) Aceptar el hecho de que vamos a morir es definitivo.

Todos los que nacemos vamos a morir, no importa quienes seamos o cual sea la condición de nuestra existencia.

Podemos, con tranquilidad, tomarnos un tiempo para reflexionar sobre el hecho de que vamos a morir, y los seres queridos de quienes cuidamos también lo harán.
“El hecho de que voy a morir es definitivo”.
También podemos reflexionar sobre el hecho de que todas las personas que vivieron en la época del buda y el mismo también murieron.
El hecho es que grandes imperios desaparecieron, grandes seres humanos, ante la muerte y la impermanencia omnipresente se encontraron.
Cuál es la razón para pensar que yo sea la única excepción que vaya a sobrevivir?

En el Sutra “Dirigido a un rey”, se dice que la muerte es como cuando una montaña se derrumba por los cuatro costados.
“La vejez es inamovible como una montaña, y el decaimiento también lo es, las enfermedades son inamovibles como una montaña, y la muerte también lo es”.

Meditación:”  El hecho de que me voy a morir es definitivo y no hay nada que pueda impedirlo”.
“Donde sea que nazca, ya sea en un estado de existencia afortunado o desafortunado, es seguro que voy a morir”.
Tanto si nazco en el estado más feliz de la existencia cíclica, como si termino en el más profundo de los infiernos, estaré siempre sometido a la muerte.
Por muy lejos que me traslade, aunque viaje a los confines del espacio o al fondo de la tierra, nunca encontrare un lugar donde pueda esconderme de la muerte.

Segunda meditación: La duración de mi vida no puede aumentar y se va acortando continuamente.

Desde el momento en que fuimos concebidos, nos precipitamos de manera inexorable hacia la muerte.
El séptimo Dalai lama dijo:
“ Una vez que hemos nacido somos incapaces de detenernos ni siquiera un solo minuto, vamos acercándonos a los brazos del señor de la muerte, rápidos como un corredor en su carrera.
Creemos que pertenecemos al mundo de los vivos, pero nuestra vida es el sendero mismo que conduce a la muerte”.

Respecto al hecho de sentirnos pertenecientes al mundo de esta vida, es bueno recordar que la impermanencia para el budismo abarca todos los planos y los bardos del samsara, de forma tal que el transcurrir entre el nacimiento y la muerte es en realidad una transición, un recorrido, como todos los bardos.

Naturalmente nos puede resultar difícil meditar en el acercamiento irreversible a la muerte, entonces podemos contemplar el paso del tiempo escuchando el tic tac de un reloj, interpretando cada sonido como un paso más que nos acerca a la muerte.
Atisha solia hacer esta meditación con el caer de las gotas de agua, cada gota era un paso del señor de la muerte que se acercaba a su cueva.
En el Sutra del gran deleite, buda dice:
“Estos tres mundos son impermanentes como las nubes de otoño.
La muerte y el nacimiento de los seres son como la entrada y salida de los actores de un escenario”.
También cambian los actores de disfraz o rol.
El Sutra continua diciendo: ” La vida de un ser sintiente es breve como la luz del relámpago y se agota como el agua que cae de la alta montaña”.

Tercer razonamiento: “La muerte llega sin esperar a que practique el dharma”.

Aquí vale la pena aclarar que la reflexión es hecha en un marco de formación de estudiantes del dharma de budismo y más concretamente de budismo gelupha.
Sin embargo queda claro que en realidad es un claro aviso a que llega sin considerar la realización o no de nuestro Ser, en este sentido se puede hablar de un estímulo claro a vivir desde la autenticidad al considerarnos como seres mortales en nuestra naturaleza humana.
Al considerarnos como seres eternos, erróneamente priorizamos lo que es lo evidente y no lo trascendental.
El sendero del dharma budista busca el trascender los polos del idealismo y el nihilismo.
El asumirnos como seres para la muerte es lo que en realidad va a permitir una motivación trascendental y real hacia el mundo.

Es frente a la muerte que Hamlet se cuestiona sobre el engaño que nos sume en una actitud nihilista de confiar en la compensación de lo eterno : “Ser o no ser, esa es la cuestión.
Se es más noble por sufrir en el atico los tiros y flechazos de la insultante fortuna, o alzarse en armas contra un mar de agitación, y desafiándolas, luchar con ellas.
Morir, dormir, nada más, y con un sueño decir que acabamos con el sufrimiento del corazón y con los golpes naturales que son herencia de la carne, esta es una consumación piadosamente deseable.
Morir, dormir… dormir y tal vez soñar, ahí está el tropiezo, pues tiene que preocuparnos que sueños podrán llegar en este sueño de muerte, cuando nos hallamos deshechos de este embrollo mortal, he aquí el pensamiento que nos hace tan interminable el vivir. Pues, quien soportaría los latigazos e insultos del tiempo, el agravio del opresor, la burla del orgulloso, los espasmos del amor despreciado, el retraso de la justicia, la insolencia del poder supremo y las patadas que el paciente merito recibe del indigno; cuando incluso uno mismo podrá procurarse el eterno reposo con un simple puñal.
Quien aguantaría cargas?, gruñiendo y sudando sin cesar bajo el peso de la vida, sino fuera porque espera que halla algo después de la muerte?.
El país de cuyos límites ningún viajero regresa jamás, desconcierta a la voluntad y nos obliga a soportar los males que día y noche nos afligen, antes que lanzarnos a otros que desconocemos.
Así, la conciencia nos convierte a todos en cobardes, y así, el colorido natural de la resolución se debilita ante la pálida tonalidad del pensamiento, y las empresas de mayor importancia y empuje, por esta consideración incluso tuercen su curso y pierden el nombre de la acción.
El budismo más filosófico no estimula ninguna acción o vida nihilista y por el contrario estimula la autenticidad.
Es el propio Sidarta Gautama que en la comprensión de la necesidad de trascender los polos del materialismo y nihilismo encuentra la vía a la iluminación, encuentra el vacío de toda la existencia, y la liberación.
Heidegger, un filósofo existencialista del siglo XX , afirmaba que al asumirnos como seres para la muerte , es como podemos desarrollarnos auténticamente, liberándonos de la prisión del “ se dice” público y compartido.
En su texto más importante: “Ser y tiempo”, afirma: “Ver la muerte como la posibilidad más propia de cada ser, el morir es algo que cada Ser ahí, tiene que tomar y asumir sobre sí mismo.
La muerte es en la medida en que “es”, esencialmente en cada caso mía”. Y al asumir la muerte se asume la propia existencia.

Tres razonamientos para convencernos de que el momento de la muerte es incierto.

1) El espacio de vida de los seres de este mundo no es fijo.
2) Hay muchas más condiciones que nos conducen hacia la muerte que hacia la supervivencia.
3) El cuerpo del ser humano es muy frágil.

• El espacio de vida de los seres de este mundo no es fijo:

Solemos alimentar la consoladora e ilusoria idea de que se sintetizaría en la expresión: “Hoy no me voy a morir”. En base a la experiencia repetida de no morir en diversas situaciones, y esa afirmación conduce a una serie de afirmaciones de postergación; eligiendo el tentador o consolador no ser que se deriva de esta conclusión.
Con la meditación en la incertidumbre de la muerte el irracional y evasivo “hoy no me voy a morir” que nos apega a lo experimentado, es sustituido por el “hoy puedo morir” que nos abre a abrazarnos al infinito cielo de todas las posibilidades de Ser.

2) Hay muchas mas condiciones que conducen haica la muerte que hacia la supervivencia.

A pesar de que la muerte es definitiva y el espacio de vida es no definido, tanto las condiciones externas como internas que conducen a la muerte son innumerables.
Nagarjuna al respecto afirmaba: Nuestra vida está rodeada de miles de condiciones que la amenazan con la muerte, nuestra fuerza vital es como una llama expuesta al viento, la llama de nuestra existencia se apaga con facilidad , pues el viento de la muerte sopla en todas las direcciones
“.
3) El cuerpo del ser humano es muy frágil.

Nagarjuna en su “carta amistosa” afirmaba: “Hay muchos destructores de la fuerza vital, el cuerpo del ser humano es como una burbuja de agua”.
Está claro que los seres humanos tenemos, en general la tendencia a desarrollar un mecanismo de negación, para evadir como realmente es la condición de nuestra existencia.

Meditación: Mi muerte es inevitable y no puedo impedir que mi cuerpo degenere.
Día a día, momento a momento, mi vida se va consumiendo, la hora de mi muerte es incierta, puede llegar en cualquier momento.
Hoy puedo morir.

 Reflexión y meditación sobre la muerte en sí:

Ante la pregunta sobre: “ Que es la muerte?”, hay distintas respuestas, como la que describe un pasaje liberador a una realidad superior y paradisiaca, como la extinción de toda forma de existencia y otras.
Para el budismo la muerte es más bien como cuando un pájaro cambia de nido, cuando la conciencia deja el cuerpo seguimos padeciendo miedos, sufrimientos y necesitamos cuidado y orientación.
La práctica del Dharma u otra forma de disciplina espiritual nos permite generar hábitos que nos acompañaran en la transición y la siguiente vida.
Con el objetivo de prepararnos para la muerte, tenemos que meditar, imaginando que a llegado la hora de morir, también puede irse a un cementerio o un lugar donde halla cadáveres y reflexionar, sobre,”. Yo estaré en ese estado, yo seré un cadáver, voy a morir.”.

Esta es una meditación llamada: “meditación sobre los aspectos de la muerte”, fue recomendada por muchos maestros dentro de la tradición del dharma budista como Yhe Pabongkhada, en la misma se comtemplan los siguientes cuatro aspectos: 1) la muerte es definitiva y está por venir,2)las causas de la muerte, 3) el modo en que moriremos, 4) lo que ocurre cuando morimos.
Meditación: comenzamos contemplando un cadáver o su fotografía y reflexionamos: “pronto seré como él”, y meditamos de la siguiente manera: “El hecho de que me voy a morir es definitivo, sea debido a una enfermedad o accidente.
Cuando comience el proceso de mi muerte, mi cuerpo se ira enfriando, mi lengua se acortara y no podre hablar con las personas que me rodean.
Si mis familiares y amigos están junto a mí, no los podre reconocer, me daré cuenta de que estoy muriendo y el miedo me embargará: “que maravilloso seria seguir viviendo” pensare, la memoria ira siendo cada vez más débil, y con ello surgirá el desconocimiento de lo que vivimos en esta vida.
Las vivencias de esta vida desaparecerán por completo, todo lo que me une con esta existencia desaparecerá.
El imaginar constructivamente la propia muerte, tomando como referencia la forma de reflexión que se llevó aquí , o tomando las descripciones del bardo, es algo que siembra positivamente la experiencia de la impermanencia en la conciencia.
Otras formas de meditación que se recomiendan por parte de los maestros budistas es el realizar visitas a cementerios o morgues y tomando como referencia cualquier cadáver reflexionar: “así como esta juan, así estare yo, es solo una cuestión de tiempo la diferencia”.

Reflexiones finales: La temática es difícil pero justamente es en la medida que se puede reflexionar sobre esto cada vez más desde un lugar de visión clara se va comprendiendo la relación permanente con todo de la impermanencia.
Es lo que configura el tiempo y la forma de existencia humana en definitiva.
Claramente es el inicio de un proceso, en el budismo tibetano se realiza esta forma de practica como una preliminar y también a hasta el final. Según los sutras, el buda tuvo un recuerdo claro de sus vidas pasadas y una síntesis de ellas en las cuales tomo conciencia de la ilusión de cada una de las formas de ego que había construido y la futilidad de los mismos.

https://www.youtube.com/watch?v=NRTuZfg0VWw

Aqui hay una serie de videos que desarrollan esta misma tematica que se publicaron.

ser para la muerte y la impermanencia

 EL HOMBRE ANTE LA MUERTE

En la perspectiva de el existencialismo de Heidegger y la filosofia budista.

Hay varias similitudes y complementariedades en la perspectiva de el hombre contemplando su propia muerte, tambien en la descripcion de los distintos metodos para el proposito de contemplar la propia muerte hay en si lecciones importantes sobre como es cotidianamente esta relacion.

En el analisis de la concepcion antropologica del hombre ante la muerte nos nutriremos de dos grandes fuentes: Por un lado la milenaria filosofia de el budismo y su teoria y metodos para contemplar la impermanencia y la muerte como practica espiritual , por otro lado, desde el siglo XX tenemos el aporte de uno de los mas importantes textos de este tiempo llamado "Ser y tiempo" , del filosofo aleman Martin Heidegger y en particular la concepcion del hombre como un Ser ahi, o Dasein, como un Ser para la muerte.

Mas alla de las claras similitudes de estos dos conceptos o quizas hasta podriamos decir concepciones sobre el ser humano y su relacion con la muerte, sin dudas podemos ver la universalidad, de esta vision , concepcion sobre la propia finitud en cada instante de la vida de los seres humanos , mas alla de la clara distincion que podriamos hacer entre seres humanos mas concientes de la propia muerte y con mayor capacidad de reflexion o abstraccion respecto a la urgencia de lo cotidiano.

EL SER PARA LA MUERTE DE HEIDEGGER.

En el capitulo del texto importantisimo de Heidegger : "Ser y tiempo", sobre el ser para la muerte empieza a cuestionarse sobre si es posible para el hombre captarse en su totalidad. como un ser integral.

Siempre nos captamos en un Ser en situacion , en una particular actividad interior o exterior que lo involucra y sobre dimentsiona. Heidegger va a afirmar que es en la contemplacion honesta de la propia muerte que puede captarse como posibilidad, que es lo que somos en cada situacion, tambien hablo de captarse como un ser existente, que esta viviendo una existencia.

Al ser no lo conceptua como un ente abstracto ni tampoco como un ente material sobre determinado por las condiciones concretas, sino que lo va a definiir como un ser ahi, como un ser en situacion , a este ser ahi que es el ser humano lo define con el termino aleman Dasein.

 El ser para la muerte.

El dasein (ser ahi) es un ente existencial que esta arrojado al mundo, vive lanzado al mundo y proyectado a las posibilidades que nos plantea .

Tenemos muchas posibilidades de ser, pero tenemos un posible que habita y que fundamenta todos los posibles que es la posibilidades de morir.

En cada una de mis posibilidades yo puedo morir , tambien es posible en cada una de ellas no ocurra si es la muerte la que anula toda otra posibilidad.

El libro dentro del cual se desarrollan estas reflexiones es Ser y tiempo , que es su obra mas importante, el libro comienza reflexionando sobre el Ser, y quien es el que se pregunta por el Ser ?, es el hombre individual, concreto e historico, el que solo puede morir por si mismo.

Este concepto del ser humano implica el que no es el ser humano un ente exclusivamente concreto y fruto de causas especificas, tampoco es un ente espiritual que se expresa momentaneamente en el mundo, sino que es un ser en situacion , un Ser ahi, un Dasein.

Porque los  seres humanos somos seres para la muerte?

El morir del que trata Heidegger no es la muerte biologica de un organismo, todos los seres fallecemos, pero tan solo los seres humanos morimos como una experiencia anticipatoria.

La muerte no es un evento puntual que ocurrira al final de la vida, o que es la puerta de entrada para otra vida.

El estar refugiados en esta idea, justifica el que nos posicionemos en una actitud inautentica, nos oculta el verdadero significado para nuestro "ser en el mundo", el significado que Heidegger describe como la posibilidad siempre presente de la propia imposibilidad.

En el ejemplo de la obra de Cesare le pregunta cuando va a morir y cuando le dicen que morira mañana siente un terrible horror, porque? porque todos pensamos que los que mueren son los otros .

Vivimos refugiados en el " mueren los otros , yo no", tambien nos refugiamos en el " aun no", en la historia de Cesare , estas dos excusas o ilusiones en las cuales nos refugiamos se ven anuladas, nihilizadas.

El Dasman como lo define Heidegger es el ser inautentico que  vive proyectado en el colectivo " se dice", y en este caso se refugia en el "se muere", hay una banalizacion de la muerte por parte de el ser humano que le neutraliza todo poder de confrontacion con lo que somos. 

Vivimos refugiados en la idea de que estamos lejos de ese evento en funcion de la edad, de la salud, etc. Vivimos de una forma no conciente cultivando la irracional idea de que viviremos infinitamente.

La realidad es que no solo vamos a desaparecer como seres en el mundo que somos vamos a desaparecer sino que transcurre todo el tiempo lo que somos en el mundo y sus cambios.

Somos mortales, finitos, al cambiar las cosas como si fuera a empezar de cero, etc , y no solo cuando el corazon deja de latir.

En la filosofia budista, la muerte es considerada la culminacion explicita de un proceso que esta transcurriendo siempre desde el propio nacimiento.

Porque existe la muerte para el Dasein?

Vivimos arrojados , proyectados hacia nuestros posibles, hacia nuestras posibilidades de ser o existir.

Vivimos proyectados hacia nuestros posibles , lanzados hacia nuestra posible existencia. En cada una de las posibilidades esta siempre la posibilidad de morir, es siempre posible y nunca decimos sinceramente:"puedo morir".

El dasein muere pues esta arrojado hacia el futuro. Todos morimos, junto con los otros entes animales y mas , pero los seres humanos somos los que nos proyectamos hacia esta posiblidad.

En cada posibilidad del futuro siempre esta implicita la posibilidad de que deje de ser posibilidad , es por ello que esa posibilidad de muerte constituye a el Dasein como un ser frente a una existencia.que le es propia al igual que la muerte.

El ser para la muerte es un potencial del ser autentico que abre, que libera respecto a la vision banal de la existencia, la concepcion y coaccion del Dasmain ya no podria determinar nuestro ser pues se ve nihilizada ante la conciencia de la finitud de la propia existencia.

El ser para la muerte es como se ve afectada la existencia por el hecho de ser finita.

Para Heidegger la diferencia entre una existencia autentica y una existencia inautentica esta en que la existencia inautentica vive negando , de forma mas o menos inconciente, que va a morir, el hombre se atosiga de habladurias, etc para anesteciar, silenciar la idea de la muerte.

El ser autentico por el contrario asume honestamente: " voy a morir, y es mi muerte la que me es propia".

En que sentido la muerte implica un  dejar de Ser ?

El ser humano es el unico que puede morir por el mismo, la muerte es intranferible , no puede morir por los otros, los otros no pueden morir por mi. Este hecho , asumido, individualiza, aisla al ser en esta experiencia, en su propia existencia.

La posibilidad de la muerte la niega, la anestecia a traves de la habladuria, de la futilidad de la vida con los otros , a traves de un " aun no" y un " se muere" , buscando ocultarse la inminencia de su propia muerte , y por ende de su propia existencia individual.

La muerte no es para Heidegger la aniquilacion del ser, sino el dejar de ser, dejar de ser posibilidad. Al morir pasamos a ser una cosa, no mas un dasein, pues ya no tenemos posibilidad hacia cual vernos arrojados.

Que significa que la muerte sea una inminencia?

La muerte es una inminencia, pues esta implicigta en todas las posibilidades, hay muchas posibilidades , pero la que esta por detras de todas las posibilidades es la posibilidad del morir . Esta posibilidad actual de estar escribiendo y reflexionanado es posible, se realiza, pues la posibilidad de morir no se concreto anoche por poner un simpatico ejemplo.

Si el ser se asume como un ser para la muerte, va a asumirse como una totalidad unica, como un ser que se asume en relacion a su propio existir, a su propio Ser.

La angustia existencial ante el ser para la muerte.

La muerte no tiene referencialidad, no se refiere a nada especifico . 

El mundo de los entes , de los objetos es siempre referencialrcomo todo lo que hay en el universo simbolico que es el del hombre en la vida cotidiana, en la vida de la relacion con los entes, en esta relacion instrumental tambien se abarca normalmente a los otros seres humanos o Daseins como dice Heidegger en su lenguaje tecnico.

La muerte necesariamente se refiere a mi , a mi propio ser como posibilidad , a mi ser ahi  que es el que muere. 

Es irrebasable, pues mas alla de la muerte no hay nada, mas alla de mi ser ahi  ya deja de existir. Heidegger no ingresa, al igual que el existencialismo llamado ateo, en un debate falaz sobre si hay o no un mas alla, lo que no puede rrebasar la muerte es el ser en el mundo que somos nosotros y con lo cual nos vamos identificando mas alla de las variaciones y hasta cambios radicales que atravesamos a lo largo de un ciclo vital.

La angustia existencial surge al tomar conciencia de la propia irrebasabilidad, de que vamos a ser nada, tal como somos nosotros en el mundo, tal como somos en el mundo y con lo cual nos identificamos, por ejemplo, lo que soy ahora como persona, como profesor, con mis vinculos, y como es mi mundo y medio ambiente especificamente montevideano, todo eso desaparecera, dejara de ser, y por ello yo como ser en el mundo como ser ahora.

Tomar autentica conciencia de uno mismo como ser para la muerte, y mas especificamente del caracter irrebasable de la muerte para nosotros puede fuertemente ser una condicion para que ingresaramos en un estado de angustia existencial.

La angustia existencial puede llevarnos a asumir nuestro existente autentico como lo denomina Heidegger, en tanto que nos asumiriamos como seres finitos o seres para la muerte.

El existente autentico sera aquel que no se deja sofocar, anular, por las habladurias, por el ruido de lo colectivo, y no piensa lo que todos piensan, o no hace lo que todos hacen, que no vive en el se dice o se hace colectivo , que Heidegger denomina el Dasmain.

La angustia ante la propia muerte nihiliza, o al menos momentaneamente la sobredeterminacion, la forma como condiciona a los seres humanos de el ser en funcion de lo colectivo, de este Dasmain que puede abrirse para que el Ser autentico pueda ser.

La angustia ante la muerte priva al sujeto de toda referencia, el Dasein queda en estado de incertidumbre, ya no tiene referencia ya sea mundana, subjetiva u objetiva. 

Porque? Porque nos confronta con el caracter ilusorio de estas referencias, y la muerte que tiene el poder, la capacidad , de nihilizar, anulando todas las referencias pues se esfuman, futilizan ante la propia finitud.Es por esto que la angustia existencial es consecuencia, efecto de un movimiento de desposecion de si mismo, al anticiparnos a que hay finitud .

El sujeto queda ahogado en el sin sentido. Hay una configuracion de la realidad, del yo, que se sume en un estado de incompletud, en un estado de oscuridad como falta de forma nitida, como falta de claridad.

El estado es descrito por Heidegger como lo inhospito, "siniestro" (unheimlich), es un estado de desposecion de lo que nos es cercano, de lo que nos da calor y amparo normalmente, y ello genera una fuerte impresion de subito desamparo y logicamente miedo.

La angustia tiene que ver con la experiencia de la propia finitud, incompletud e insustancialidad del Dasein y por reflejo de la referencia que es el mundo.

El existente autentico asume su propia muerte y asi puede vivir con plenitud asumiendo con menos apego y superficialidad lo que va viviendo.

En la forma de existencia inautentica vamos evadiendo, negando la propia muerte y por ello le queremos dar una trascendencia que no la tiene a las relaciones romanticas, al sexo, a el prestigio, a lo material , etc.

Como si fueran situaciones o personas que puedan sustraerse a su caracter contingente.

El ser autentico vive sabiendo que va a morir, y en funcion de ello tiene en su ser autentico y su propia existencia la referencia de sus desiciones y Ser en el mundo, pudiendo asi trascender o nihilizar el deber ser compartido y logrando lo que se denomina una profunda y permanente individuacion.

La muerte es intransferible

La muerte es propia de cada Dasein, es intransferible, es entonces, la posibilidad mas propia.

La muerte de los otros , y sobre todo si son seres queridos o cercanos, nos permite comprender quizas pero la vivencia de la muerte como el fin de nuestro ser en el mundo es algo intransferible.

" Mi muerte es mia, es propia e intransferible".

Tan solo cada Dasein individual, puede vivir su propia existencia, en la misma medida, cada Dasein tan solo puede vivir su propia muerte.

La muete es la posibilidad mas propia, que da fin a toda potencialidad de ser.

Es la unica posibilidad de la cual tenemos total certeza, que como ya vimos anula todas las otras posibilidades de ser.

Yo manana tengo la posibilidad de estar escribiendo este texto , u otras posibilidades como viajar, etc, pero la posibilidad de morir en la noche por ejemplo seria la que anulara todas las otras posibilidades.

La muerte es irrebasable

La actitud ante el hecho de ser seres para la muerte puede ser evasiva, evadirnos en lo que Heidegger denomina el ruido del uno, evadiendo la propia muerte y por reflejo la propia existencia sumergidos en el "ser colectivo", 

Por el contrario podemos tener la actitud proactiva de lo que Heidegger denomina el precursar la propia muerte.

El precursar es el asumir que la muerte es parte de la propia existencia y concientemente concientizar la propia finitud. 

En la filosofia budista se considera que se puede asumir una actitud activa de concientizar la propia finitud a traves de practicas contemplativas.

La muerte individualiza porque luego de ella, no hay mas ser en el mundo tal como somos nosotros , todo nuestro ser en el mundo es en funcion de conexiones con otros de forma mas o menos directa. 

Toda esta estructura que nos constituye en el mundo desaparece y ello lleva a que se nihilize en el ser humano esas conexiones con otros.

Por ejemplo, concientizo que soy un ser para la muerte y que todos los vinculos terminaran, ello me individualizara en relacion a mi pareja o familia pues concientizo que hacen a mi ser en el mundo relativamente y no para siempre .Porque individualiza?

La muerte es no relacional.

Los objetos y entes del mundo estan necesariamente relacionados en terminos de sentido de ser en funcion de otros, en el mundo de los entes los objetos existen por otros y el sentido que tienen en la conciencia humana es por la relacion causal referencial . 

Esto los hace inteligibles , interpretables para la conciencia humana.Es el concepto de interdependencia de la filosofia budista , como una red que nos conecta en este ser en el mundo compartido, que son las causas y condiciones que permiten que surgan los fenomenos y se sostengan.

La muerte es irreferencial , no es causal en la linea de la cadena de causas y condiciones, frente a la propia muerte, el uno, el mundo en si, y nosotros mismos en el mundo somos nada, desaparecemos.

Las relaciones con los otros tambien se terminan, tambien se transforman en nada.

La  cualidad destructora, nihilizadora de la muerte, nos pone de cara frente a la futilidad , a la impermanencia del propio yo y del mundo.

Todo el mundo de objetos y referencias que constituyen lo que concebimos de forma mas o menos conciente como nuestro mundo, se ve subitamente, a veces sorprendentemente destruido, anulado, incluso ante la accion de anticiparnos precursoramente a la muerte como lo denomina Heidegger, comprendemos que todo ese mundo y nuestro ego como causa primera tienen razon de ser en funcion de nuestra existencia , es por ello que la muerte no tiene una relacion referencial, y nos muestra como un espejo la individuacion que somos.

El caracter no relacional , que no haga referencia a otras cosas, sino que sea en si mismo y por si mismo que nos ocurre a nosotros .

Es verdad que hay acontecimientos que pueden determinar nuestra muerte, como por ejemplo un conductor ebrio , y que afecta a los seres queridos, como por ejemplo los hijos, que necesariamente son causados y afectan a seres humanos, pero la muerte en si nos ocurre a nosotros , y lo que termina es nuestra existencia a causa de nuestra mas propia posibilidad.

La muerte como una inminencia

La muerte es conceptualizada como una inminencia, como algo que puede acontecer en cualquier momento, hasta el mas seguro, no es buscando un pensamiento morbido sino de valorar el potencial que tiene la existencia humana y de lo que puede ser como existente en el mundo compartido.

En la tradicion del budismo tibetano se establece un metodo para integrar esta verdad innegable a traves de la contemplacion de la afirmacion: "hoy puedo morir", en el avance de este capitulo iremos viendo otras meditaciones sobre la muerte de esta tradicion con la finalidad de integrar la muerte en la conciencia.

No es la muerte de los demas, sino la muerte propia la que se vive a cada instante, en cada posibilidad esta implicita la posibilidad de morir como la posibilidad que anula, que deja sin efecto todas las otras posibilidades, pues nuestro ser en el mundo se termina.

El anticipar la muerte, enfrentarnos a nuestra condicion de seres mortales, nos muestra de forma patente nuestra individualidad, tiene potencialidad de dar conciencia de nuestra existencia al tomar conciencia de nuestra mas propia posibilidad del morir.

Como veremos mas adelante en este mismo capitulo, una de las reflexiones sobre la muerte de la filosofia budista contemplando la muerte , , y anticipandose a ella precursora mente es el tomar conciencia de que nacemos y morimos solos, sin un sentido de existencia.

Heidegger realiza una clara diferenciacion entre la espera y la anticipacion de la muerte. La anticipacion es como se describe como una anticipacion honesta, autentica, en la cual nos confrontamos como seres para la muerte.

La espera es una forma racional de negarla y ocultarnosla en relacion a la propia existencia.

La muerte como espejo en que el ser humano  se capta como totalidad

Heidegger considera que el Ser que se capta como totalidad es un Ser incompleto , es un Ser ahi que siempre esta proyectado hacia sus posibilidades, es posibilidad de Ser. Al captarse, comprenderse como un Ser que es finito, que sus posibilidades de ser se verian anuladas, se ve a si mismo como totalidad.

Como totalidad el hombre es un Ser que esta siempre llegando a Ser, es en si como totalidad una posibilidad de Ser, en el momento del morir dejara de ser posibilidad de ser para ser una cosa , un cadaver mas concretamente.

El ser para la muerte totaliza al Dasein, y deja en estado de patencia, explicita ante la conciencia a el Dasein como totalidad.

Como es asi, que se explicita la totalidad al confrontarnos con la propia finitud?, El ser humano, es para Heidegger , como Ser ahi , un ser proyectado hacia sus posibilidades, al ver la muerte como el fin de toda posibilidad, se ve como lo que es en el espejo que como ya sabemos es la muerte.

 Pareceria contradictorio pues es un ser que no se posee, no se crea a si mismo, pues esta siempre arrojado en un mundo que lo va cocreando, la totalizacion esta dada en el hecho de que nos confronta con el limite de nuestras posibilidades, y por ello nos confronta como un espejo con nuestra existencia, como totalidad.

El ser humano es posibilidad, proyecto lanzado hacia sus posibilidades, al confrontarnos con el limite en que termina la posibilidad de ser.

Es en este sentido que le desoculta, le revela a la existencia como totalidad.

Aqui creo que es pertinente la metafora del limite territorial de un pais o estado , que me permite determinar que es un pais, en el miedio del pais sin dudas es parte del pais , pero es en el limite que se hace patente, evidente.

El Dasein es temporalidad, el Dasein es finitud.

El ser es siempre en una temporalidad, la temporalidad sintetiza los tres tiempos del pasado , presente y futuro. Esta temporalidad la capta, la comprende el hombre en tanto que Dasein o Ser ahi en un presente proyectado hacia un futuro, hacia sus posibles. 

Heidegger considera que el hombre despierta su sentido de cuidado de su propio Ser en la medida que puede ver que al proyectarse a su propio futuro tambien esta presente, como un limite irrebasable, la propia finitud , la finalizacion de la propia posibilidad de Ser.

Es en ese sentido que la temporalizacion de la existencia del hombre es caracterizada asi por Heidegger: " la existencia es la temporalizacion de si mosmo por parte del Dasein". El sentido de cuidado es la proyeccion cada vez mas conciente de si mismo, el hacerse responsable de su propio Ser en tanto que es en la temporalidad.

Es un Ser que que a sido , que es y sera, siempre en una unidad que es su propia existencia, de alli las preguntas filosoficas que no tienen respuestas concretas que son signos claros de un despertar y desarrolllo del sentido de cuidado; " cuando comence a ser?", " cuando y como dejare de ser?", " que pasa despues?".

El ser para la muerte despierta en el Dasein la resolucion precursora.

El cuidado del propio Ser emerge, se despierta, a consecuencia de un estar vuleto hacia la propia muerte, la resolucion precursora , de buscar su propio bien, de Ser desde su ser autentico, es solo posible para un ser que a asumido la inminencia de la posibilidad de dejar de Ser.

La resolucion precursora, es la desicion autentica, genuina sobre el propio Ser y la propia existencia de ser como referencia a su propio Ser autentico y no lo externo que es en si contingente, este lograr la propia referencia es lo que el Psiquiatra suizo C. G. Jung denomina el proceso de individuacion que paradojalmente libera del ego individualista que tambien se proyecta en lo colectivo.

Esta resolucion precursora, este sentido de cuidado se despierta a consecuencia de la comprension de la propia finitud en la temporalidad, de que dentro de la temporalidad infinita tenemos un tiempo finito, que estamos permanentemenete arrojados hacia esta finitud.

En la filosofia budista se considera otra reflexion en este sentido sobre el que cada tiempo que transcurre nos acercamos mas a la muerte , cada instante es asi un paso mas hacia esa muerte, que es asi no algo que ocurre subitamente en el final o extremo, sino que es algo siempre presente y hacia lo cual nos acercamos instante a instante, paso a paso.

Heidegger afirma : " El preser se manifiesta siempre en la posibilidad inminente de la muerte", cada uno de nosotros se asume como ser en una temporalidad y como parte indisoluble de ello la finitud . Por ejemplo, asumiento el fin de uno mismo antes que termine el año.

El enpoderamiento de la propia existencia es entonces sinonimo de el asumir la temporalidad de la propia existencia , y ello significa el asumir , el mirar a la cara al futuro hacia el cual nos vemos lanzados , proyectados inevitablemente.

Es en definitiva el ser para la muerte , el que lejos de nihilizar o vaciar de sentido el ser en el mundo , va a liberar al ser autentico. El anticipar la propia muerte activa la actitud que Heidegger denomina de cuidado del propio Ser y las posibilidades que tiene en la existencia.

El ser para la muerte libera, nihiliza, del discurso del uno, de lo que Heidegger denomina el Dasmain , que lo conduce a una existencia inautentica y lo confronta con su existencia y sus posibilidades reales.

La conciencia, al confrontarnos como seres para la muerte, nos viene a expresar un estado de extrañeza, de no identificacion, frente a las cosas.

El mundo es vivido como inhospito, y sera alli en ese estado de extrañeza y falta, que la llamada de la conciencia, (Schuld), que es como conciencia de culpa o estado de deuda.Cual es el estado de deuda o falta que hace patente el ser para la muerte?, es la conciencia de la condicion ontologica de estar arrojados al mundo y alli estar viviendo un no ser, el ser para la muerte entonces nos confronta con esto, lo hace patente.

El estar caidos en el estado de ser inautentico, nos constituye como seres, ontologicamente, desde un estado de culpla o deuda original, que es nuestro fundamento.

La llamada de la conciencia frente a nuestra propia finitud viene a atestigrar que cada uno de nosotros es nada en si mismo, que no hay nada consistente que hace a uno lo que es.

La existencia humana se revela como lo que es, como incompleta y siempre en estado de caida o falta.

Aqui es importante la aclaracion de que la llamada no es desde dentro, de mi mismo, de mi ser mas propio. Es una llamada a hacernos cargo de nuestro propio ser, de nuestra propia muerte.

La llamada es un acto de autoposecion, de cuidado del propio ser ante un Dasein que esta arrojado en el mundo.

El ser para la muete nos confronta, entonces, con un estado de autoposesion de nuestra existencia y nuestro Ser, de apropiacion de la potencialidad del Dasein.

La resolucion es lo que desoculta la situacion del ser en el mundo,  la existencia autentica se puede desplegar a partir de una clara conciencia de que tenemos una existencia en el mundo que nos es propia, de la misma medida que lo es su finitud.

REFLEXION SOBRE LA IMPERMANENCIA  y LA MUERTE.

 

Para la tradicion y cosmogonia budista, ningun estado es permanente, ya sea en un tiempo corto  o largo las situaciones cambian: " aunque uno nazca como monarca universal puede volver a nacer como ciervo".

Lo que podemos interpretar en definitiva es que cualquiera sea el estado de existencia en el cual estemos, aunque parezca ser muy solido e infinitto , es sin dudas futil, impermanente, todo lo fenomenico esta sometido a el principio del cambio sin lugar a excepcion.

El samsara, como concepto o doctrina oriental y que el budismo describe como el renacimiento en variados reinos, algunos de gran sufrimiento y otros de gran dicha como ser el de los dioses , implica siempre para esta concepcion metafisica una forma de renacimiento condicionado que tarde o temprano puede dejarnos, desembocarnos en una forma de existencia de sufrimiento. Es por ello y nada menos que por ello que la reflexion en el sufrimiento de la existencia humana, y especificamente el sufrimiento de la impermanencia y la muerte que nos sobredetermina inevitablemente busca despertar la renuncia conciente a este samsara, de buscar autenticamente la liberacion, que como vimos antes se puede asimilar a lo que Heidegger denomina la resolucion precursora que se despierta ante la conciencia de la propia finitud.

Dentro de este samsara y el sufrimiento del cambio general que implica, estan los cambios de una vida humana .

En la vida humana hay juventud que da logar a la vejez, la salud que es cambiada con la enfermedad y asi en todas las variedades de cambios humanos posibles.:

" Sentid tristeza por la existencia terrena, que es la fuente de mucho sufrimiento, tal como la carencia de lo que se desea, la enfermedad, la vejez y la muerte" La triple vision.

Se describe en muchos textos al samsara como un oceano que debemos atravesar, las olas que golplean a los seres humanos son el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.

El primer sufrimiento, del del nacimiento, es el que mas choca como algo disonante respecto a los esquemas endulcorados en la vida humana segun la cual el nacimiento y el bebe, hasta la infancia y se rechaza como indeceable la vejez y la muerte.

El nacimiento es considerado en la filosofia budista como la causa de todos los otros sufirmientos, el nacimiento humano, dependiendo de su condicion se considera una condicion que de acuerdo a la tradicion filosofica budista se debe evitar.

En el nacimiento en si, como acto biologico, hay sufrimiento para el bebe, por la presion, por las sensaciones y el nacimiento en si es una experiencia traumatica a nivel psicofisico.

El psiquiatra contemporaneo S. Grof  a desarrollado , en base a historias clinicas, que esta descripcion se confirma en varios testimonios, la experiencia del nacimiento y tambien antes en la vida intrauterina es vivida ya por el bebe como algo cercano a lo traumatico en la medida que se acerca el nacimiento. En el capitulo correspondiente desarrollaremos los aportes sobre estas etapas y la muerte misma con el fin de aportarnos a la concepcion antropologica sobre el morir y el nacer.

Llegamos asi a la ultima de las olas, la ola de la muerte, que azota a la vida humana, el bodhichkaryanatlara "camino del bodhkisattva" , expresa sobre este sufrimiento:" No habiendo todavia empezado esta tarea, teniendo una empezada y otra a medio hacer, llega el señor de la muerte y pensamos Ay de mi estoy acabado".

En el texto las tres visiones se describe como cuando surge a consecuencia de una infinidad de causas , y que buscamos evitar, casi instintivamente, esta experiencia extrema.

"no sabiendo a donde iremos a continuacion, todo nuestro trabajo queda inacabado, hay que marchar solos a alguna region desconocida, vacia".

En la descripcion de el sufrimiento de la muerte se dan varias verdades por hechas que para ciudadanos del siglo XXI pueden resultar cuestionables, como la vida en un mas alla de la muerte, etc, pero lo cierto, es que la vivencia de la total de, sposecion, de perdida, sumada a la incertidumbre sobre el destino que habra del otro lado?, desaparecere?.

La reflexion sobre la impermanencia

La reflexion sobre la impermanencia y la muerte es una practica fundamental  en el el sentido de cuidado o cura como lo denomina Heidegger a la determinacion conciente de vivir una existencia autentica o la renuncia al samsara como lo propone la filosofia budista y oriental en general.

La filosofia budista propone que ante los objetos de deseo o posterior apego , que son las causas de el sufrimiento, habiendo comprendido la impermanencia y la muerte, podemos llegar a un sentido de distancia, de ecuanimidad, limitando asi la expectativa ante un objeto que va a desaparecer y sin dudas la conexion con ese objeto .

Para la filosofia budista, si no hay una verdadera comprension de la impermanencia, el corazon esta todavia proyectado hacia el deseo de la vida, cualquier practica, aun la mas "espiritual" estara dirigida a perpetuar o lograr determinado status del ego en esta vida.

• Porque es importante la reflexión sobre  principio de impermanencia y muerte para el budismo?

La contemplación sobre la impermanencia y la muerte constituye el segundo de los pensamientos fundamentales que orientan la mente, que motivan el Ser, hacia la liberación y la iluminación.

Se constituyen en el gran remedio o antídoto contra la tendencia natural a la ilusión de la permanencia del mundo, del yo y de las ideas. Estas se sanan con la impermanencia burda, sutil y la más sutil.

Tanto el apego como la aversión surgen de la ilusión de ver como reales y permanentes a los distintos fenómenos del mundo exterior o interior.

El buda al respecto afirma: “todo lo que a nacido morirá, todo lo que se a generado degenerara”, y respecto a ello también afirma que los vínculos son como un encuentro del mercado frente al infinito.

Cuando logramos, a través de la meditación sobre la impermanencia y la muerte, comprender y hasta realizar la impermanencia en nuestra vida, podemos dejar de apegarnos a un fenómeno presente y realmente abrirnos para la realización de la infinitud de posibilidades del espacio y el tiempo.

Entonces surge una pregunta naturalmente: porque todo es impermanente?, porque al final hay muerte?

Porque esta en la naturaleza misma del samsara el sufrimiento.

Aquí vale la pena mensionar al menos la concepción del budismo del bardo. El bardo es un concepto que significa etimologicamente como espacio entre o transicion, y describe la transicion entre un estado , por ejemplo de nacer y el otro extremo en el cual termina este estado como ser en este fcaso la muerte fisica.

 Este estado es caracterizado como de transición , que se aplica a los distintos estadios desde la muerte hasta la reencarnación, para el estado del sueño  y de la misma manera para la transición desde el nacimiento hasta la muerte, de manera que no es considerado como permanente este mundo ni otro , sino en realidad ninguno, siendo el sufrimiento del cambio el fundamento del Samsara en general y en el reconocimiento de esta realidad que se inicia el camino a la liberación y la iluminación.

Esta es la primera noble verdad que da inicio al giro de la rueda del Dharma budista, luego de la iluminación del príncipe Sidharta Gautama.

El reconocimiento de la impermanencia lleva naturalmente al reconocimiento de la interdependencia de todo lo compuesto y por ello a la vacuidad esencial de todos los fenómenos, y al percibir esto se percibe el Dharma, el percibir la realidad fenoménica como una espontánea e interdependiente realidad es la iluminación misma para el budismo.

En la tradición budista y más específicamente Sogyal Rimpoche, cuenta la historia de Krisnagotami, quien había perdido a su hijo, y no podía aceptar esta pérdida, Buda le desafió a que trajera un puñado de granos de mostaza de un hogar donde no hubiera muertes. La mujer fue de hogar en hogar tomando conciencia de que en todos lados estaba la muerte y fue así que emprendió, como discípula de buda, el camino de la liberación, había tomado conciencia de la omnipresencia de la muerte.

Podemos reflexionar sobre las veces que estábamos apegados a un proyecto o vinculo y lo vimos terminar, como en la ilusión, le dábamos consistencia y por ello nos aferrábamos.

Es en la reflexión sobre la impermanencia que podemos reconocer que podemos abrirnos a una realidad más amplia, como si dejáramos ir las fugaces nubes y pudiéramos así abrazar el infinito cielo.

En la mencionada presentación de las cuatro nobles verdades, la primera verdad que es la verdad del sufrimiento de la existencia, tiene como fundamento el sufrimiento del cambio o la impermanencia inherente de todo lo que existe.

Una de las tantas preguntas que podemos formularnos es porque hay impermanencia;  la impermanencia tiene como origen la interdependencia de todo lo compuesto, el estado de condicionalidad de todo lo existente.

El hecho de que todo lo que aparece desaparece, de que todo lo que nace en realidad ya en el surgir condicionado esta la causa de su muerte o desaparicion.El buda historico, afirma que todo lo que fue compuesto o constituido sufrira inevitablemente la descomposicion.

Esta realidad que es facilmente asumida intelectualmente por ser logica consecuencia de lo que se puede percibir y comprender, es muy dificil de asumir por parte de la emocionalidad y la actitud existencial pues es que tiene el ego que asumir que esta cerca de desaparecer , cuando su naturaleza es el querer preservarse ad infinitum.

Tenemos la tendencia natural a percibirnos y a consecuencia de ello a vivir, como si hubiese realidades seguras a las cuales agarrarse, como si fueramos un ser estable y permanente.

Mahagana, un discipulo de el buda historico, le pregunto una vez sobre como es posible para un hombre normal alcanzar la sabiduria, y ante este interrogante afirmo: " Mahagana, un hombre normal alcanza la sabiduria si contempla que todo lo que aparece, desaparece".

El budismo afirma que tanto la realidad interior, como la del mundo exterior, se encuentran siempre en un estado de cambio permanente.

La estabilidad,, ya sea en la forma de atomos, coordilleras montañosas o nosotros mismos, es una ilusion. Ninguno de nosotros es, fisica , emocional ni mentalmente la misma persona que eramos hace años, ni siquiera hace dias o minutos.

La ilusion del tiempo en su lentitud nos hace percibir como que las cosas fueran iguales, incambiadas. A mi me gusta el ejemplo de las modernas tomas de fotografia de un animal, planta o paisaje y cuando se lo aselera en el tiempo se puede ver como lo que en el ojo humano y en el transcurrir del tiempo normal ante la conciencia cotidiana lo veriamos sin cambios y en estado permanente, va cambiando y mucho.

Ocurre que la ilusion del tiempo nos genera la falsa vivencia de la consistencia de todo lo que vivenciamo o percibimos empiricamente o como el yo o ego individual.

Contemplaciones sobre la muerte de Atisha:

En la tradicion budista se desarrollan varias practicas para integrar la impermanencia que en la seguinda parte de este texto abordaremos en la comprension de los distintos rituales sobre la muerte.

En estas contemplaciones hay un factor de reflexion filosofica y al mismo tiempo de comprension mas viviencial para que el ego pueda asi ir confrontando con estas comprensiones o inshgths las vivencias cotidianas.

El autor de estas reflexiones o contemplaciones fue un erudito budista que es fundador de una escuela de eruditos llamados los panditas.

Su presentacion de reflexiones abiertas nos permiten aqui analizarlos en conexion con la reflexion filosofica del existencialismo contemporaneo.

Primera reflexion : Aceptar el hecho de que vamos a morir.:" Yo, Rafael , voy a morir".

 Todos los que nacemos vamos a morir, no importa quienes seamos o cual sea la condicion de nuestra existencia.

El hecho de que vamos a morir es un hecho definitivo que nos iguala a todos como seres humanos , todos vamos a morir, ya sea que seamos reyes o esclavos, millonarios o pobres , etc. En las danzas macabras del ars morendi medieval se representaba a personas de distinta edad o condicion social danzando con la muerte , queriendo representar que todos ante ella nos encontramos en la misma situacion, de ser desposeidos de todo lo que tanto costo al ego obtener o a lo que se apego tanto.

Alejandro magno, instruyo que al morir se lo mostrara con las manos a la vista , para que quedara claro que se iba como habia llegado , con las manos vacias.

En la antigua roma, a los generales, cuando realizaban el desfile triunfal, en pleno momento de exaltacion del ego, tenian un esclavo a su lado que les repetia" Recuerda, tu tambien moriras".

Heidegger reflexiona sobre el hecho del cual tenemos absoluta certeza es la muerte, de todas las otras posibilidades , como vimos antes no podemos saber claramente si ocurriran , pero si respecto a la muerte.

Ocurrira y eso que esta tan claro y logico a nivel intelectual a un nivel inconciente lo negamos y segun vimos antes , nos lleva a estructurar una forma de existencia inautentica.

Moriremos nosotros y tambien los seres queridos de los cuales cuidamos o nos cuidan, murieron algunas personas de quienes nos sentiamos muy dependientes y nosotros tambien lo haremos.

Como complemento a este razonamiento, pensar en los seres humanos que en el pasado obstentaban un gran poder como emperadores y sus ejercitos, y hasta seres muy desarrollados espiritualmente tambien atravesaron la experiencia de la muerte, porque deberiamos nosotros sobrevivir y ser excepcion?.

En el Sutra "Dirigido a un rey" se dice que la muerte es como cuando una montaña se derrumba por los cuatro costados, la vejez es inamovible como una montaña , y el decaimiento tambien lo es , las enfermedades son inamovibles como una monteña y la muerte tambien lo es".

La muerte es inamovible como una montaña, es un hecho luego del cual no hay nada que se pueda anticipar o modificar, y luego, segun el existencialimo , respecto a lo que somos como seres en este mundo no hay nada.

Ya sea que este en una situacion infernal, o celestial, estare siempre sometido ante la muerte.

La reflexion nos conduce a la conclusion: "la muerte es entonces inevitable y yo tambien morire".

Nos vemos inevitablemente lanzados, en terminos de Heidegger hacia este final irrebasable, luego del cual no hay nada para este ser en el mundo que somos, para este dasein.

Una practica tan poderosa como radical que procede tambien de esta tradicion budista y segun alguna escuela seria una instruccion del propio buda es ubicarse real o mentalmente frente a una tumba o cadaver y contemplar como un espejo la propia muerte:" asi como el estaba vivo yo ahora estoy vivo, asi como el murio yo tambien voy a morir, yo rafael , voy a morir".

La muerte es parte de nuestra naturaleza humana, es , en terminos de Heidegger , la posibilidad que anula las posibilidades, y por ello somos , como ya vimos "seres para la muerte".

En un texto importante de la tradicion budista llamado el Jataka se expresa: " desde la noche en que entraron en el vientre, los setes de este mundo avanzan en camino de la muerte. Sin desviarse, dirigiendose inevitablemente hacia el señor de la muerte".

Segunda reflexion:" La extension de mi vida se va acortando continuamente". 

Desde el momento que fuimos concebidos, nos precipitamos inexorablemente hacia la muerte.

El septimo Dalai lama afirmo: " una vez que hemos nacido somos incapaces de detenernos si siquiera un solo minuto, vamos acercandonos a los brazos del señor de la muerte, rapidos como un corredor en su carrera".

A nivel logico conceptual nos resulta facil comprender que eso es un hecho, ya sea que la muerte se produzca en la ancianidad o el mes proximo, es un hecho que cada dia esta mas cerca, pero a nivel existencial es dificil y hasta puede ser angustioso asumirlo, verlo cotidianamente.

Lo vemos como espejo en la muerte de los otros, ya sea lejanos o cercanos, sabemos por experiencia que es un espejo mucho mas fuerte por la identificacion que implica la muerte de un ser querido o cercano que un ser lejano o desconocido y tambien es muy posible que nos identifiquemos con alguien de nuestra edad que de una edad muy lejana. Naturalmente nos recordara, nos hara patente la aproximacion cada vez mayor de el fin de la existencia.

Tambien sabemos que hay mojones en el ciclo vital, por ejemplo el nacimiento de nietos, la muerte de los padres, etc, que nos recuerdan que es cada vez mas cercana esta experiencia vital.

Esos mojones que estan presentes en nuestro ciclo vital, y esos espejos que son los otros seres humanos , tambien dejan en evidencia el mecanismo mas o menos conciente de negacion que nos impide tener una actitud anticipatoria frente a la propia finitud. 

El budismo tibetano plantea algunas tecnicas para superar esta negacion, por ejemplo el imaginarse que el sonido del reloj son pasos del señor de la muerte que se acerca a nosotros instante a instante.

A este respecto en el sutra del gran deleite el buda historico afirma:" Estos tres mundos son impermanentes como las nubes de otoño...el nacimiento y la muerte son como la entrada y salida de los  actores de un escenario".

Cambian los actores y de roles y disfraces y siempre suben por un tiempo limitado al escenario.

El sutra continua afirmando: " La vida de un ser sintiente es breve como la luz del relampago y se agota como el agua que cae de la alta montaña".

La extension de la existencia esta continuamente decreciendo. El dia de hoy estoy mas cerca de la muerte que ayer y asi sera mañana.

Entre el momento de la concepcion y el nacimiento y el de la muerte, el estado intermedio que como veremos mas adelante se llama en la filosofia budista como " bardo de la vida", puede ser de felicidad o sufrimiento, y cualquiera de los matices intermedios que la mayoria transcurrimos, pero lo que es certeza absoluta es que es un tiempo finito o limitado, que va decreciendo dia a dia, con cada exhalacion nos vamos acercando a lo que es la muerte biologica .

Heidegger afirma que la muerte es una inminencia, y es una inminencia cada vez mas cercana aunque nos cueste y querramos negarlo en la vida cotidiana.

Esta contemplacion o reflexion dificil como todas busca despertar en la tradicion budista la emergencia, la necesidad imperiosa de la practica espiritual ante la realidad de que la oportunidad que es una existencia humana se esta terminando .

Heidegger en este sentido afirma que la muerte es una inminencia pues no es algo presente al final de la existencia, sino que es siempre presente como inminencia cada vez mas cercana.

Nos hacemos mas concientes de nuestra existencia que transcurre en un tiempo y que dejara de transcurrir.

Sobre esta impermanencia de todo y el irreversible cambio y fin vemos esta reflexion plasmada en un sutra del mismo buda historico:

" Los tres  mundos son inpermanentes, como las nubes de otoño, el nacimiento y la muerte de los seres es como la vision de una danza.

La vida de los seres es como un relampago en el cielo, que pasa veloz como una cascada de montaña" Lalitavistara Sutra.

Ante esta segunda reflexion hay varias interrogantes que se abren , como por ejemplo: " que estoy haciendo para que tenga sentido esta vida?, estoy preparado para morir?.

Tercera reflexion: " la muerte llega sin esperar que realice mis proyectos".

En el texto de un filosofo muy importante dentro de la tradicion budista tibetana Shantideva , autor de "el camino del bodhisattva" se afirma sobre el momento de la llegada de la muerte: " No habiendo todavia empezado esta tarea, teniendo una empezada, y otra a medio acabar, de repente el señor de la muerte viene y pensamos:"Ay, ay de mi, estoy acabado".

Esta claro que llega sin esperar que realicemos o no nuestros objetivos o proyectos de vida. Esto que aparentemente esta claro no lo es tanto en el imaginario colectivo , en las fantasias que giran en torno al momento de el morir.

En los distintos momentos historicos se asocia un ciclo vital con lo que a podido realizar o no en esa vida, si la persona es anciana y logro realizar metas se habla de que murio pero logro sus metas.

Es el cualificar a la existencia humana como un espacio de tiempo en el cual se realizan objetivos y luego uno se va, como si fuera un viajero que llega con determinados objetivos a un pais y luego se retira de este.

El hecho es que la mayoria de las veces las personas mueren en medio de vinculos, de proyectos, mas o menos importantes para uno o los demas, y en eso puede influir logicamente la edad en la cual se encuentra.

Mas alla del contexto religioso en el cual se formula, hay una llamada clara a vivir desde la autenticidad, a darle valor a la vida de cada  dia pues podria ser el final de un ciclo de vida este dia. 

Tendemos naturalmente a negar esta posibilidad , de la sorpresa de la muerte, pues eso nos coloca frente a frente a el absurdo de la existencia que el existencialismo enuncia que tendemos a evadir tambien, si la muerte no espera a que terminemos los objetivos o propositos y puede aparecer en cualquier momento pues como Heidegger lo califica es una inminencia. El buda historico va a denominar a la muerte como un "ladron que llega en lo profundo de la noche", es un ladron pues llega a robarnos lo mas preciado, y en lo profundo de la noche pues casi siempre es no esperada.

Al considerarnos ilusoriamente como seres eternos o al menos asegurarnos en un pensamiento tranquilizador que la muerte es algo muy lejano, vamos postergando los cambios o propositos que representan a nuestro propio Ser autentico y le damos prioridad a lo que desde el ego le damos mas importancia o relevancia.

En la serie afamada Breaking bad, el protagonista vive anodinamente una existencia inautentica sumida en el "deber ser", y ante la inmiencia de morir en unos meses se activa su necesidad imperiosa de darle sentido a cada dia . luego en el final del capitulo comentaremos mas en profundidad.

En este sentido, como vimos anteriormente , para Heidegger ante la inmiencia de la muerte y el asumirla por parte del ser humano, se activa una resolucion precursora que se hace cargo de su Ser y el cuidado de su autenticidad.

En la filosofia budista se busca el punto medio entre los extremos de el idealismo y el nihilismo y ello es lo que necesitamos encontrar en la consideracion que esta vida termina para el ser en el mundo que somos nosotros y luego de ello no hay nada para el ego, y al mismo tiempo considerar la naturaleza efimera de esta vida humana y todo lo que construimos en ella.

Es en el asumirnos como dice Heidegger como seres para la muerte, lo que va a permitir una motivacion trascendental y al mismo tiempo real frente al mundo.

Es frente a la muerte, explicitamente representada por las tumbas que contempla el Hamlet de Shakespeare, que se cuestiona sobre el engaño en que nos vemos tentados a vernos sumidos en una actitud nihilista de confiar en la compensacion de lo eterno: 

"Ser o no ser, esa es la cuestion.

Se es mas noble por sufrir en el atico los tiros y flechazos de la insultante fortuna, o alzarse en armas contra un mar de agitacion, y desafiandolas, luchar contra ellas.

Morir, dormir, nada mas, y con un sueño decir que acabamos con el sufrimiento del corazon....".

El budismo de caracter mas filosofico nunca estimula la actitud nihilista ni tampoco materialista frente a la existencia, busca un equilibrio que esta representado por el camino medio de consideracion y valor de la vida y todas sus experiencias pero siempre en la conciencia clara de la impermanencia de todo lo fenomenico.

El hecho entonces de que es una inminencia, como quiere conducirnos estas tres reflexiones o contemplaciones nos cuestionan como estamos invirtiendo nuestro limitado tiempo vital : Cuantas veces por dia, semana , pensamos en la urgencia de realizar nuestros propositos, de desarrollar nuestro Ser?.

Al contemplar la inevitabilidad de la muerte nos vemos confrontados con el sentido de la vida y que es lo realmente valioso , desde lo que es nuestro Ser autentico.

Que falta por hacer ?, estoy preparado?, estas y otras preguntas que pueden despertarse , activando lo que Heidegger llama la resolucion precursora como se explico anteriormente , ante la posilibidad mas propia e irrebasable.

En este punto quiero mensionar una pelicular " Antes de partir" , donde los protagonistas se cuestionan sobre el sentido de sus vidas ante un diagnostico de cancer terminal. Llegando a elaborar una lista de objetivos a cumplir antes de partir.

Esos objetivos o sueños que los protagonistas ante la inminencia explicita de la muerte redescubren siempre estuvieron alli pero ante el ajetreo de la vida cotidiana y la eternalizacion de esta  por parte de la conciencia se ven postergados, y los dos compañeros en esa situacion de enfermedad terminal se ven urgidos a hacerse cargo de ser autentico y realizarlos.

Estas tres primeras reflexiones, entonces , se refieren claramente a la inevitabilidad de la muerte, luego se desarrollarn tres razonamientos para convencernos de que el momento de la muerte es incierto, que es, en terminos de Heidegger, una inminencia.

1) El espacio de vida de los seres no es fijo.

2) hay muchas mas condiciones que nos conducen hacia la muerte que hacia la superviviencia.

3)) El cuerpo del ser humano es muy fragil.

#" El espacio de vida de los seres de este mundo no es fijo: 

Solemos alimentar y reforzar de una forma no conciente la tranquilizadora aunque ilusoria idea "hoy no me voy a morir", o tambien , aun mas irracional y tranquilizadora: " la muerte es algo muy lejano". En base a la experiencia repetida de no morir en diversas situaciones, y de que habria condiciones de seguridad o salud que nos indicarian o queremos interpretar que nos indican que es un hecho muy lejano del presente, activando con este razonamiento o concepcion la actitud de postergacion.

Con la meditacion en la incertidumbre sobre el momento de la muerte, con la reflexion en lo que Heidegger denomina, como analizamos antes, el caracter inminente de esta, el irracional y negador"hoy no me voy a morir" que nos apega a lo inmediato, a lo colectivo es sustituido por el valiente y honesto"hoy puedo morir" que nos abre a el cielo infinito del cielo de todas las posibilidades de Ser.

2) hay muchas mas condiciones que podrian conducirnos hacia la muerte que hacia la supervivencia.

Es sin dudas otro razonamiento fuerte de sostener pero no por ello menos real, hay cantidad de condiciones de todo tipo que nos podrian conducir hacia la muerte, claramente eso varia de acuerdo a la edad, salud, medio ambiente, etc. 

Noam Chomsky expresaba, refiriendose a geopolitica, que los seres humanos tendemos, casi por naturaleza, a creernos un relato endulzado de la realidad y nos es muy dificil verla tal cual es. En esto tan existencial que es asumir el caracter fragil de nuestra vida biologica , ocurre sin dudas lo mismo, y nos apoyamos contemporaneamente en la medicina y otras ciencias.

Junto con el hecho de que la muerte es una fuerte certeza y de que el espacio de tiempo hacia esta es una incertidumbre, se integra como una unidad el hecho de que son innumerables las condiciones externas e internas que pueden precipitar la muerte.

El filosofo huidu Nagarjuna al respecto afirmaba: "Nuestra vida esta rodeada de miles de condiciones que la amenazan con causarle su fin, nuestra fuerza vital es como una llama expuesta al viento, la llama de nuestra experiencia se apaga con facilidad , pues el viento de la muerte sopla en todas las direcciones.

En la practica del budismo tibetano, se plantean distintas tecnicas para prepararnos para la llamada por esta tradicion de transicion, como ser la visualizacion,  el proyectarse en ese momento, etc.

Tambien el estudio de las etapas o fases como son descriptas en el libro tibetano de los muertos es sin dudas tambien otra forma de preparacion que permite incorporar cada vez mas a la conciencia el caracter impermenente de la existencia humana.

No podelmos liberar a nadie de la muerte y tampoco nadie nos puede salvar.

Es natural y hasta inevitable la tendencia de refugiarnos en los seres queridos al momento de la muerte, pues es un momento tremendamente vulnerable, pero lo real es que nadie puede atravesar por este proceso por nosotros, ni nosotros por alguien querido aunque lo decearamos sinceramente.

Este hecho nos puede despertar varias reflexiones, como el hecho de que siempre somos solos frente a la existencia,, por mas que estemos rodeados en la mejor de las circunstancias tanto en el nacimiento como en la muerte de seres queridos siempre es solos en nuestra individualidad , que nos morimos y nacemos, pues es sin duda , como lo expresa Heidegger , la posibilidad mas propia.

De alli que este acontecimiento puede ser en nuestro asumirnos como seres para la muerte causa de individuacion , de nihilizacion, o al menos limitar la tendencia humana a sumirnos en el colectivo "se dice" como expresa Heidegger en el concepto de existencia inautentica o Dasmain.

Hay soledad interior frente a la existencia y el fin de esta.

 Nuestra existencia es solo nuestra en la misma medida que lo es la muerte.

El final de la existencia es irrebasable: 

Es un hecho inevitable, y luego de el, mas alla de las distintas creencias, nosotros como el ser en el mundo que somos ahora, con este sentido de indentidad ya habremos finalizado, respecto a lo que somos ahora, luego de la muerte no hay nada para la filosofia existencialista dura de Heidegger.

La muete es la unica certeza que no podemos rebasar, es la que sobredetermina todas las otras posibilidades de ser, que hace que luego de ella no haya ya posibilidad, y como vimos anteirormente, cuando ya no hay posibilidad el ser humano ya es una cosa, un objeto.

Mas alla de las creencias en el mas alla o no , de la concepcion metafisica, el hecho es que el ser en el mundo tal cual es ahora, nuestra propia identidad o ego va a terminar, a llegar a su finitud con la muerte.

Es una inminencia que en definitiva tendemos a negar,

Como se afirma en el texto budista " el bello ornamento de la triple vision":

"Habiendo entrado en la red de renacimientos, que fue lanzada por los pescadores de las aflcciones, has llegado hasta las fauces del señor de la muerte, y a estas alturas, aun no lo sabes?".

La red de renacimientos nos atrapo por nuestras aflicciones, por nuestra ignorancia, para la filosofia budista, de esa red que es el mundo fenomenico solo se puede salir y entrar a traves de la puerta de la muerte.

En los textos tradicionales de el budismo tibetano se sugiere reflexionar sobre lo efimero de los placeres cotidianos. Del mismo modo como en el momento de maxima gloria en la antigua roma   se recordaba" tu tambien moriras".