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lunes, 20 de diciembre de 2021

Dialogo El Fedon " sobre la inmortalidad del alma"

Analisis de dialogo El fedon " la inmortalidad del alma".


El dialogo se da en el contexto de las horas previas a la muerte de Socrates en que el procuraria cambiar la vision de sus amigos y estudiantes sobre su muerte y el proceso en general de la transicion del morir buscando convencerlos de la vida luego del morir y de la vida antes de la vida.

La reflexion filosofica como preparacion para morir.

Socrates consuela a sus estudiantes haciendoles ver que en la busqueda de la sabiduria de toda reflexion filosofica siempre nos encontramos con el obstaculo de la ilusion del mundo fenomenico como distraccion presentandonos como verdadero lo efimero y cambiante y sobredeterminandonos en el juicio sobre nosotros mismos y la realidad.

En el mundo de las ideas podriamos conocer directamente la sabiduria sin obstaculos y por ello la reflexion filosofica autentica es una forma de prepararnos para esa oportunidad que es el morir para los buscadores de la sabiduria que son los filosofos.
Esta siempre procurando lograr esta superacion del cuerpo y el mundo de la materia para encontrar la sabiduria en el espiritu y es esta liberacion la que tiene el potencial de lograr la muerte y por ello considera Socrates que nos prepara para ello.

Con la muerte el buscador de la verdad no solamente se encontrara con los mejores hombres sino tambien con los dioses, con quienes podra filosofar sino decidir desde un lugar mas claro.

Luego de hecha esta aclaracion sobre la situacion oportuna que es la vida luego de la muerte para el encuentro de la sabiduria, ante el cuestionamiento sobre que ello no demuestra que la haya, empieza a argumentar que hay vida luego de la muerte comenzando con el argumento de el surgir de todo a partir de el contrario.

Primer argumento: El surgir de todo a partir del contrario .


Socrates comienza su alocucion afirmando que si el alma, al terminar la vida fisica, se extinguiera, toda la poblacion del mundo terminaria de la misma manera que si todos los que se fueran a dormir no despertaran mas dejaria al mundo dormido.
Asi como hay un dormir, que es un proceso generativo que va del estar despierto al estar dormido, y un despertar que es un proceso del estar despierto al estar dormido. Asi es con todo.

Socrates afirma que en la naturaleza todo a surgido siempre a partir de su contrario.
Lo justo, surge a partir de lo injusto, etc, de la misma manera todo el tiempo comprobamos que todo lo que llega a estar muerto lo es a partir de lo que esta vivo, antecediendole un proceso de morir. De la misma manera si hay un estado que es del vivir esta antecedido de un estado de el estar muerto que implica un proceso que se denomina de nacer o renacer.

Segundo argumento: la reminiscencia .


El segundo argumento implica una concepcion antropologica segun la cual el ser humano al conocer recuerda un conocimiento que tiene de forma latente y no conciente. 
El conocimiento que recuerda a consecuencia de la experiencia fenomenica, como puede ser leer un libro o tener una experiencia , es un conocimiento que se adquiere en el mundo de las ideas antes de nacer.

Socrates entiende que no es posible reconocer un objeto como bello si no se conoce previamente  la idea de belleza.
Para poder conocer antes que reconocer es necesario que el alma existiera antes que el cuerpo.
Asi, por ejemplo, si reconoce en una situacion la nobleza, es porque logro tener un conocimiento y comprensión de la nobleza en el mundo de las ideas antes de nacer. Esta posibilidad de comprension y conocimiento en el mundo de las ideas se da a consecuencia de pensamiento y reflexion, de acciones nobles que generarian condiciones causantes de ese despertar o insight tras la muerte.

Si las personas son interrogadas con el metodo socratico o en condiciones vitales de desestructuracion surge desde el alma o espiritu una comprension que es para Socrates en realidad un recordar.
Al ver algo semejante lo reconocemos aun en su inperfeccion pues pues conocemos el original que es la idea.
Lo " igual en si" , lo es a partir de que lo es en perfeccion y ello nunca sera posible para Socrates en el mundo fenomenico o sensible.

Es asi que la percepcion o experiencia fenomenica solo sera ocasion para recordar el conociento antes de esta vida adquirido y por ello es argumento que justifica para Socrates que hay vida luego del morir asi como existio antes del nacer.
Se aduiere asi una comprensión sobre las ideas y en esta nos identificamos por parecidos con el mundo fenomenico y alli lo recordamos.
Al ingresar al mundo sensible, olvidamos todo, sobredeterminados por el omniabarcante estimulo del mundo sensible o fenomenico en el interior y exterior del ser humano.
Es entonces que para Socrates la virtud y la sabiduria se adquieren como causa en la vida pasada y en el mundo de las ideas se comprenden y adquieren.

Tercer argumento: afinidad del alma con las ideas.

Lo que es posible que sufra el alma y que se disipa es todo lo compuesto y ello naturalmente seria opuesto a lo simple.
Lo simple es siempre identico a si mismo, es inmutable, mientras que lo compuesto  esta siempre cambiando y es objeto de la dialectica.
Lo justo en si lo sera siempre y lo fue siempre.
Hay multitud de objetos que son buenos y bellos de forma imperfecta y parcial, y seran siempre cambiantes en su naturaleza.
Es asi natural asociar a la naturaleza del alma con lo que es invisible y no esta mutando en funcion de las condiciones sino que siempre permanece identico en si mismo.
Cuando conocemos con el alma es un conocimiento que responde a estas caracteristicas mientras que cuando conocemos a traves de el cuerpo y los sentidos conocemos siempre lo que es cambiante .

Con el alma conocemos entonces lo que es cambiante y mutante, que han existido siempre y son inmortales, por ello, de la dualidad alma cuerpo, lo que mas asemeja a las ideas es el alma.
Es por ello que se considera que el alma comparte las mismas caracteristicas con las ideas de inmortalidad e invisibilidad.
Al igual que las ideas gobiernan el mundo material, el alma gobierna al cuerpo y es  superior a el, por ello no es irracional pensar que pueda sobrevivir a la muerte.

El alma es lo mas semejante a lo divino, inmortal, inteligible, indisoluble y esta siempre identico en si mismo.
En este sentido Platon afirma:
" El alma es lo mas semejante a lo divino, inmortal, inteligible, indisoluble y esta siempre en identidad consigo mismo.
El cuerpo es lo mas semejante a lo humano, mortal, miltiforme, irracional y nunca identico consigo mismo".( Platon.Fedon, sobre la inmortalidad del alma.)

Principio de exclusion de los contrarios. El alma excluye y se aleja de lo mortal.

El alma trae siempre la vida, la vida es lo que constituye el Ser del alma.
Es lo que es el alma que se identifica a si mismo como vida y que  no se identificara nunca  con la muerte, no va a poder identificarse con lo contrario de lo que trae al cuerpo, no se va a poder identificar con lo mortal e inpermanente.


Platon argumenta que lo que no admite lo par se denomina inpar, y de igual manera lo que no admite la muerte se llama inmortal, y es por ello que el alma es inmortal, pues en si misma excluye la idea de la muerte.
Es solo lo mortal y efimero en el hombre lo que muere y no lo inmortal e infinito.
"  Al sobrevenir al ser humano la muerte, lo mortal en el si muere, pero lo inmortal se aleja, salvo e idestructible, cediendo en su lugar a la muerte" Fedon. ( Sobre la inmortalidad del alma).


Bibliografia y links de interes.

#Canal de youtube. Adictos a la filosofia. " Platon dmuestra que el alma es inmortal".

# Wikipedia. El fedon. 









martes, 2 de noviembre de 2021

El libro egipcio de los muertos.

El "libro ejipcio de los muertos" fue una denominacion de un traductor que lo llevo a ser conocido en europa en el siglo XIX. Era traducido literalmente como el libro de la salida a la luz, " libro del emerger a la luz".

Este texto era parte de una tradicion de textos funerarios iniciados por los mas antiguos ritos funerarios, ellos originalmente eran escritos o graficados en las paredes de las camaras funerarias.
Algunos de los primeros sortilegios de los textos antiguos y datan del tercer milenio A.C. 



En la cultura funeraria ejipcia solemos asociar a las grandes piramides con el proceso de momificacion y tambien con papiros encontrados en estas a los que posteriormente se los denomino "libro de los muertos".
Estos libros que oficiaron de guia para la vida postmorten nos permiten conocer la concepcion de la muerte y la vida posterior y la propia concepcion antropologica de esa cultura en el espejo que es el final o muerte.
Tambien es un espejo para nosotros poder contrastar con las diferencias y similitudes en la concepcion que tienen en terminos generales las culturas contemporaneas.

La funcion del libro.

El libro de los muertos era una especie de guia para el mas alla que estaba en si lleno de sortilegios o decretos que pretendian resolver los problemas o pruebas que se presentaban hasta llegar a la presencia de Osiris que era el dios de la muerte y renacimiento.

El libro de los muertos ejipcios era, al igual que el libro tibetano, se les leia a a los muertos y tambien tenia la funcion de educar y recordar lo que espera en la vida despues de la muerte.

En este punto es importante senalar e valor de la palabra con accion magica que para los ejipcios antiguos y muchas culturas decreta una accion.
Habia una fuerte creencia en la vida luego de la muerte y por esa razon se colocaban muchas veces cerca de el cuerpo momificado para que pudiera ser visto y guiar asi al fallecido.
El libro de los muertos era en general caro y por eso se reservaba al principio para la nobleza y las altas clases. 
En esto puede verse una distincion entre las clases privilegiadas y las que no lo eran en la forma de muerte como puede verse tambien en todas las culturas posteriores y hasta en la actualidad.

El libro de los muertos constituia una especie de seguro que llegar a lo que los antiguos ejipcios consideraban el paraiso.
Era una forma de seguro para esta cultura que creia firmemente en el mas alla.
La preparacion para la muerte para los ejipcios era una de las cosas mas importantes en la cual el libro de los muertos y el sarcrofago eran los mas importantes.
Pasaban gran parte de su vida construyendo la camara donde guardarian las pertenencias que los acompanaban al otro lado.
Los muebles, joyas y figuritas que representaban a los esclavos.

El libro de los muertos es en el tramo de el viaje que corresponde con lo que es el juicio, que es logicamente desicivo, y en todos los tramos dificiles como los anteriores  en los cuales se enfrenta a las distintas representaciones de los mounstros inreriores que son los guardianes de los portales,una fuente de apoyo y guia.
Apoyo pues el libro de los muertos contiene en las mismas figuras y en los rituales con los que se elaboraba, una fuente de sortilegios para sortear los distintos obstaculos que se puedan presentar, al mismo tiempo son una guia que al nombrar y describir lo que nos pasa estan permitiendo exorcisar y enpoderarnos frente a esa realidad que al comienzo se presenta como desconocida.

Sortilegios.

" En los conjuros que aqui comienzan se narra la salida del alma hacia la llena luz del dia, su resurreccion en el espiritu, su entrada y viajes en las regiones del mas alla, son estas palabras que deben pronunciarse el dia de la sepultura, viajando el alma, separandose del cuerpo, ingresa al mundo del mas alla".
(conjuro 1, el libro de los muertos).

En este conjuro y diversas formas de plegarias y afirmaciones se promete el ingreso a un espacio especial o paradisiaco donde adquirir poderes o un estado de bienestar es comun a varias culturas como las tibetanas, hindues o grecolatinas.


El libro de los muertos se compone de textos individuales acompanados de ilustraciones.
La mayoria comienzan con la palabra ro que significa boca, habla, pronunciacion o sortilegio.
Los sortilegios cumplen una gran cantidad de propositos, algunos estan destinados a dar al fallecido un conocimiento mistico en el mas alla, otros tienen como funcion unir al fallecido con los dioses,proteger o dar control al fallecido sobre el mas alla.
El concepto de magia y los textos estaba intimamente ligado a la palabra escrita y hablada, y al pronunciarse en un ritual habia creacion.
Los ejipcios tambien creian que conocer el nombre de algo les daba poder sobre ello. Asi, al nombrar a las distintas entidades del mas alla tenian el poder de exorcisarlas de alguna manera.



Ejemplo del libro de los muertos
 ( el libro de Ani.



Uno de los mas famosos manuscritos que cumplen la funcion de libro de los muertos es el manuscrito de Ani que tenia casi 24 metros.
La primera figura a la izquierda que se ve en la imagen es Tut que es la esposa de Ani que murio anteriormente y puede estar ayudandolo a ir al mas alla.
Esta presencia de personas cercanas ya fallecidas era clara expresion de un deseo de reencuentro y al mismo tiempo de la logica de la capacidad de guia que tiene un ser que ya atraveso esa experiencia y al mismo tiempo tiene una conexion cercana con el recien fallecido que esta iniciando el viaje.
Este reencuentro con alguien cercano que nos recibe y guia en ese mundo del mas alla es bastante comun en las distintas epocas y culturas.
Tambien es un relato habitual de las personas acceden a esta experiencia por lo que se llama una experiencia cercana a la muerte o una regresion mediante la hipnosis el encontrarse con la guia y apoyo de alguien cercano anteriormente muerto.
En la vida Tut fue sacerdotiza del templo de Amon donde cantaba y tocaba el Cisto que podemos ver en su mano derecha.
Su esposo recien fallecido esta frente a el en un gesto de sumision y entrega ante Osiris y quienes lo van a juzgar.
La pareja se inclina a modo de respeto de ambos ante los dioses.
El dios chacal Anubis es el dios protector de de los muertos y conduce a los viajeros-fallecidos frente a Osiris y es el encargado de pesar el corazon de Ani, usando como contrapeso una pluma.
El recorrido del sol lo tomaron como referencia o metafora del recorrido de la propia vida en el cual se nace en el este y se muere en el oeste, siendo la noche y la muerte lo mismo en el ciclo o circulo de la existencia.
Este formato de relacion metaforica, o literal en el budismo tibetano, de la noche y el sueno con el morir es comun a varias culturas.

Ani debio vivir en la ciudad de Tebas hacia el ano 1300 AC., unos anos despues del famoso faraon Tutancamon.
Ani era el escriba real y por ello era muy rico, y claramente por esa razon pudo pagarse un libro de semejante sofisticacion y originalidad.
Si no podian afrontar tanto gasto podian encargar una copia y alli agregaban su nombre.

El dios chacal Anubis, protector de los muertos, es el encargado de pesar el corazon del fallecido (Ani en este caso) usando como contrapeso una pluma.
El recorrido del sol lo tomaron como metafora del recorrido de sus propias vidas, se nace por el este y se muere por el oeste. Esta referencia metaforica de la noche y el dormir como simil del morir, completando el ciclo o circulo vital, lo podemos encontrar en diversas culturas a lo largo de la historia.
El mono que esta en el eje de la balanza es una personificacion de Tot que es la personificacion del dios de la escritura y esta encargado de que todo funcione correctamente .
Bajo su brazo izquierdo hay otra divinidad menor que es said, el dios del destino que esta junto a su esposa Menenseges que es la controladora exacta de  el tiemposu nacimiento y muerte.
Ambas guardan mucha similitud con las tejedoras del destino de la mitologia griega.

Esta presente en la escena otra diosa, Reminter, que es la diosa guardiana de tu vida, es una forma de alma guardiana.
Esta idea del alma guardiana o angel de la guarda que de alguna manera esta en conexion con el cumplimiento de un destino o proposito esta tambien presente en el imaginario cultural de la tradicion cristiana occidental.
Hay un pajaro con forma humana en la cabeza que representa el alma de Ani. Aqui tambien tenemos otra similitud con la cultura europea y tambien las precolombinas donde se representa al alma como un pajaro.


En el balancin se pesa el corazon de Ani, los senores de la justicia reinan por encima del balancin.
El fallecido era guiado por el dios Anubis, ante la presencia de Osiris donde realizaba la "confesion negativa".
Si la balanza permanecia inmovil, en equilibrio era porque el fallecido tenia una vida ejemplar, y entonces Osiris lo llevaria al mas alla convirtiendose en un maa-khen que significa " reinvindicado" o " justo de voz", si la balanza no permanecia en equilibrio lo esperaba la devoradora o bestia Mnyt.


Son el tribunal de la luz y del cielo, trazan la frontera entre el mas alla y el mas Aca.
El corazon de Ani tiene que ser tan ligero como una pluma para poder acceder al paraiso.
Ante la balanza del juicio final Ani formula su legal confesion, la llamada sentencia negativa en la que un largo y detallado "no he matado, no he robado, y asi un larguisimo etc.
Thot, el dios iris, toma nota de todo, y al final es absuelto de ser entregado a la gran devoradora y ser extinguido. La gran devoradora es ese mounstro con cabeza de cocodrilo, cuerpo de felino y patas de hipopotamo.
El corazon era el organo mas importante para los ejipcios, donde creian que recidia la personalidad .
El corazon quedaba en el cuerpo de la momia y se le colocaba un escarabajo protector encima.

Thor, el dios de la escritura, es el encargado de registrar todas las acciones de los seres humanos en la vida, es un mundo muy importante pues para los ejipcios la escritura tenia poderes magicos.
Ani, una vez absuelto, es conducido por el dios horus ante la mesa de las ofrendas que tiene a Osiris delante.
En esta mesa hay jarrones de vino y de cerveza, pastelillos y panes.
Son ofrendas terrenales para un dios infraterrenal.
Osiris, el dios de los muertos, descansa sobre una barca, la cual pasa a los difuntos del lado de los vivos a la otra orilla de los muertos.
El color verde hace alucion a su pasado, cuando era un simbolo de fertiidad, como el fango donde recidia.
Ani, por mas poder que tuviera en la sociedad, no podia tener seguridad de su destino en el mas alla, de alli la necesidad de del libro de los muertos para poder llegar al paraiso y asi tomar una cerveza y disfrutar de infinitos manjares.

Concepcion ejipcio de la muerte y el mas alla.

Preservacion: Uno de los efectos de la muerte es la desintegracion de los khipaen, o modos de existencia. Los rituales funerarios tenian la funcion de reintegrar los diversos elementos de vuelta para asi unificar el Ser .
La momificacion lograba asi preservar y transformar el cuerpo fisico en un cuerpo sagrado o consagrado.

El corazon era considerado como la residencia del espiritu y por ende era la parte mas importante del cuerpo y por ello se conservaba aparte.

El nombre del fallecido, que constituye su individualidad, y era invocado y requerido para su existencia continua o eterna, era escrito en varios lugares a lo largo del libro y el sortilegio buscaba asegurarse de su propio nombre.
El ba era la fuerza animica y ella esta representada como un ave con cabeza humana, el que podia salir al dia desde la tumba.
Si todos los aspectos de el fallecido eran preservados entonces el difunto podia vivir en forma de um aj, un espiritu bendecido con poderes magicos.
Al ingresar el faraon o la nobleza en el paraiso, el pueblo podia creer que ellos tambien podian ingresar.

Ademas de la union con los dioses, el libro de los muertos describe lo que denomina " el campo de los juncos", una version paradisiaca, abundante del ejipto real .
Como siempre ocurre en todas las tradiciones el paraiso es una version ideal y bella del mundo real habitado normalmente en esa cultura.

Tanto en ejipto como en el resto de africa la muerte era simplemente un puente que unia dos mundos que estaban conpartidos que eran el mas aca y el mas alla.

La persona estaba compuesta por una esfera fisica que tiene un cuerpo y un alma.
En la esfera social la momia era el cuerpo representado artisticamente, dignificado.
La invocacion del nombre era una forma de preservar en vida al fallecido, al igual que como se habla de su persona como una forma de preservar la memoria.

La momificacion es un cuerpo regenerado que evidencia una distincion entre el cuerpo terrenal y el cuerpo transfigurado y eterno.
La creacion de este cuerpo dignificado implica una serie de practicas materiales y magicas.
Era una forma de buscar la reinsercion desde otro lugar pero manteniendo similares caracteristicas .

La muerte es un hecho fundamental para el cual se preparaban toda la vida si podian materialmente.
Se le facilitan herramientas y hasta se configuran o dibujan sirvientes para prolongar su rango social en el mas alla.

Se puede ver un mismo criterio en la organizacion del espacio funerario y recidencial.
La continuidad pretendia como intension de hacer similar el mas aca y el mas alla era tambien de mantener los privilegios y el ego de el mundo terrenal.





miércoles, 29 de septiembre de 2021

El club de la pelea. la subita liberacion.

El club de la pelea. "la verdad que libera".



En el club de la pelea se cuenta una historia sobre personas sin proposito, con falsas expectativas y con un gran sometimiento por parte de las normas sociales impuestas.
Varios autores y comunicadores lo van a relacionar con el primer momento de las tres transformaciones del espiritu de Nietzsche en la cual estamos sometidos al afuera de la cultura a la que pertenecemos.
Porque esa actitud nihilista negativa, esa pasividad existencial?, por el miedo a toda forma de muerte, desde la biologica hasta todas las formas de muerte psicologica . Evitamos el terror existencial de enfrentarnos a nuestra propia existencia y el fin de la misma refugiandonos en el afuera en la forma de un rol, de un vinculo, identidad, etc.

Que pasa si nuestra existencia no tiene sentido?. 
En realidad todos vivimos detras de algun objetivo.Aunque sea conseguir dinero para la pareja o la familia, que pasa si descubrimos que vamos tras algo que se termina?, que es efimero?.

"que pasa si no hay mas que un conjunto de compost detras de todo lo que existe?, que pasa si todo se disuelve?, si todo se termina?, que es efimero?.".

La historia del narrador a traves de todo su viaje transcurre a traves de las tres transformaciones del espiritu de Nietzsche hasta llegar a ser el superhombre que ya supero o trascendio completamente el miedo o rechazo a la muerte y en definitiva a la existencia 

Comienza con la historia del narrador, que es un trabajador ejemplar en una empresa de autos.
Fuertemente determinado por las normas sociales, el camina perfectamente en linea con una actitud docil,  que se trasluce en una existencia inautentica, repetitiva e infeliz.
Tiene fantasias autodestructivas y destructivas entre un vuelo y otro. Su drama es que la soporifera monotonia no tenga fin, su deseo es que todo termine y su peor tortura es que no ocurra y todo siga transcurriendo de forma repetitiva y vacia.


Durante un vuelo se encuentra con un excentrico y agresivo personaje llamado Tyler Durden.
Este tiene el caracter directamente opuesto a el narrador, se posiciona mas en lo que seria un lobo mas que en una oveja, o tambien en ser un leon que se revela mas que un camello que lleva obsecuentemente las cargas que se le imponen.
Se muestra desencantado de la sociedad, e inpavido frente a las normas y pautas de esta .
Toma lo que quiere sin preguntar y cuando quiere.

Tyler se constituye en el alter ego del narrador , es un producto de la imaginacion combinado con la insatisfaccion de una existencia aburrida y de una impulsividad vital reprimida.
Alli se encuentra con Mary que es una chica bastante autodestructiva que quiere morir en cualquier momento y encuentra insatisfactorio que no ocurra.

Aunque ambos personajes son distintos, tienen los dos una actitud nihilista. Tylor de ser una figura paterna y sabia en un terrorista anarquista descontrolado.

#Anticonsumismo:

Manifiesta su preocupacion sobre la forma moderna de vida.
Cuando el narrador conoce a Tyler, se le incendia en apartamento.
Es como un hecho sincronico en terminos de Jung que expresa el desapego de todo lo material que lo condicionaba y dominaba en terminos de la sociedad de consumo a permanecer sosteniendo eso y la soledad de esa situacion.
Todo a lo que estaba apegado se vio consumido por las llamas, el ego se encuentra entonces libre para emprender el camino junto a su alter ego y guia Tyler.
Es entonces tras el incendio que el narrador al quejarse, desde el apego de haber perdido sus muebles y vestuario que eran su adiccion.
Tyler le hace ver que lo que realmente es importante a la luz de lo que es su impermanencia.
La evasion de la realidad de la propia muerte nos conduce a una existeriencia inautentica en la cual nos sometemos a los juicios de los otros, llevando las cargas asignadas por otras generaciones y la cultura en general.
Vivimos asi en modo automatico, en modo pasivo o nihilista, existiendo de forma pasiva o vacia y sin sentido propio.


Tyler siente desprecio por cosas que se han vuelto valiosas para sostener una forma atificial de vida que se han vuelto parte parte natural de la condicion humana.
Esta forma de concebir y despreciar hace referencia a un antiguo filosofo llamado diogenes de sinope que creia que la vida moderna y civilizada obstaculizaba el estado de conexion natural.

Al final de la pelicula, parece que el propio narrador destruyo el mismo su propio apartamento sumbolizando la destruccion del propio ego.

Su ego, en su aspecto superficial, en su mascara, ya se cae definitivamente, al ser tomado por su alter ego, Tyler Durden.
Para poder adoptar una forma mas autentica de vida y para rechazar los supuestos basicos de la civilizacion.
Lenta pero seguramente, el narrador se deshace de sus propiedades y en definitiva de las mascaras.
" las cosas que tienes terminan siendo tu dueno".
El apego a las poseciones, el afecto en la mente a lo que el ego proyecta en ellas, es lo que nos confronta con la muerte, con la finitud  omnipresente de nuestra existencia humana.

# las transformaciones del espíritu de Nietzsche hacia la autonomía.

Se puede ver un proceso de gradual autonomía desde el narrador que representa al estado de despersonalización y sometimiento a la aprobación de la colectividad, de la sociedad .
Luego llega Tyler Durden que representa la fase del león, destruyendo todo lo que había construido el narrador en su búsqueda de adaptación.


# No conformismo:


Tyler Durden es no conformista y muestra en ello similitudes con diogenes como venimos viendo.
No solo que tambien rechazo las normas sociales, sino que su desapego le lleva a una forma de vida que transcurre en los extremos.

El narrador por otro lado parece ser fiel a esa imagen de la vida conformista, adaptandose a las expectativas de la sociedad.
Esta necesidad de adaptarse, conformandose con la vida de consumo que la vida le brinda, ese miedo a caer por el camino, por la preocupacion enfermiza por lo que los otros piensan de nosotros. Esta agotadora forma de vida tan solo para sentirnos "aceptados".

Que pasa si rechazamos las normas generalmente y culturalemente aceptadas y elegimos nuestros propios valores?.

La actitud de no conformismo se ve aparentemente contradecida aparentemente al verse unidos indiferenciadamente en una especie de secta terrorista, pero en realidad representa el sacrificio de sus individualidades por una causa mayor que los libera .
Encuentran en esta causa colectiva el antidoto en terminos de la filosofia budista para el veneno del autoaferramiento.

#Muerte.


"Como te puedes conocer a ti mismo sino estuviste en una pelea?, no quiero morir sin haber tenido ninguna cicatriz".

En el vivir hay sufrimiento , hay traumatismo en el mismo nacer y durante la vida es dificil que no haya tambien sufrimiento .
En la misma lucha es como una situacion simbolica que refleja al ego su fortaleza posible, potencial en la vulnerabilidad.
La exposicion voluntaria a ciertas formas de dolor nos hace mas fuertes.
Hace recordar la disciplina marcial y como se fortalece el caracter mediante la exposicion a ciertas formas de dolor en la propia practica.
Tambien en la practica de anticipacion conciente a la propia muerte y a la impermanencia de todo lo generado en la existencia.

En una de las escenas mas conocidas el narrador esta intentando evitar el dolor de una herida y Tyler no solo le rocia la herida con algo que le hace sentir mas dolor sino que no le permite evadirse a traves de afirmaciones o visualizaciones.Es en ese momento que le dice:" este es el momento mas importante de tu vida, no lo evites"
El sufrimiento como causa de liberacion, de renuncia a el refugio en el mundo fenomenico por parte del ego es claramente buscado por la filosofia budista. La dureza de ver al sufrimiento de la existencia a la cara abrio al buda historico y tantos heroes el camino mas alla de la zona de confort del ego.

# Autodestruccion.

En los rostros de los miembros de la lucha se puede ver que son cada vez mas motivados a buscar destruir su ego, en la forma simbolica de la destruccion de sus rostros como mascara que pueden ser y generalmente son.

Tyler ve en esta destruccion de los cuerpos como una forma de destruccion del falso yo y del aferramiento a el ego.
Lo que Tyler tambien rechaza es el mejoramiento del ego como forma de felicidad y aqui se hace mas patente el nihilismo de liberarse y rechazar todos los patrones de objetivos de felicidad que la sociedad nos impone y nos hace desear como objetivos y mas como integrantes de una sociedad capitalista como ser una casa. familia. etc.

Porque no podemos ser felices con las cosas como son?

" Yo digo que nunca seamos completos, yo digo que renunciemos a ser perfectos, veamonos expuestos, dejemos que las fichas caigan donde deban."

Creamos una identidad que nos da seguridad a traves de la fortuna material y el status social.
Esta identidad, esta identificacion deberia ser destruida y anulada antes de poder ser uno mismo en el mundo y despertar en el.

"tu no eres tu trabajo, tu no eres cuanto dinero tienes en el banco, tu eres todo lo cantante, toda la danza del mundo."
Destruir la identidad falsa con lo material y el ego proyectado en ello y en la mascara social e identificarse con lo libre y al mismo tiempo vacio de contenido visible .

El mecanico ve pasar los años enteros a muchos autos sobre los cuales aplica su tecnica pero sabiendo que tarde o temprano terminaran siendo inutiles.


Tyler busca a su manera la destruccion del ego lo que nos permite acceder a una existencia en los propios terminos, en el propio ser o autentica, en vez de transcurrir en una existencia inautentica en las pautas o terminos de los otros.

La experiencia de la vida real.

Muchas personas se sienten conformes si tienen una vida sin dolor, y toda la vida transcurre evitando el vacio y sufrimiento y buscando lograr lo que se desea, y es esta la caracteristica fundamental de la existencia humana segun la filosofia budista.

El problema es que el transcurrir la existencia evitando el sufrimiento es una forma de vivir escapando de la propia existencia en tanto que propia posibilidad.
El vivir de espalda a la propia existencia nos conduce a un derrotero de vida hedonista, eligiendo el camino de aparentemente menor dolor por lo menos de forma inmediata.

Tyler aplica esta filosofia aplicandose un quimico que cicatriza una herida del narrador pero en el proceso arde mucho.
El narrador realiza todo tipo de visualizaciones para evitar el sufrimiento, hasta llegar al punto de visualizar su " animal de poder".
Tyler le grita en la cara forzandolo a permanecer con el dolor, enfrentandose a el, diciendole:" este es el momento mas grandioso de tu vida, como te lo vas a perder?".
El resto es historia porque es la descripcion repetitiva de el ciclo de deseo y apego de nuestra existencia humana.
Tomar conciencia del sufrimiento, de la subita extincion de todo aquello a lo que nos apegabamos es algo que nos puede llevar a tener conciencia de lo efimero de ello que es objeto de nuestro apego y puede a su vez despertar el sentido profundo de lo que en la filosofia budista se denomina renuncia.
Lo que buscamos es evitar el dolor del ego, y paradojalmente, al buscar evitar el dolor estamos generando la causa para el mismo.
El dolor es, al mismo tiempo, una forma de captar la realidad, lo que la existencia en el mundo fenomenico es fundamentalmente.

Al poner un dedo en su herida, hay un ego que tiene que ser destruido en su esperanza .
En el soltar la esperanza se libera uno de quien nos sujeta con sus promesas, que puede ser el padre creador, el sistema o hasta la familia.
Sin esperanza, sin certezas condicionantes, podemos vivir nuestra propia vida de acuerdo a nuestros propositos y valores.
Seria una existencia en la cual podemos vivir como un superhombre que ve de forma directa su propia existencia y el fin de la misma.

Tyler considera de vital importancia en el camino a la liberacion el saber que se quiere en la propia existencia pero al mismo tiempo soltando la necesidad de contolar.
En el propio guion de el club de la lucha hay una critica explicita a como las personas normalizamos y pasivamente permitimos que las normas sociales determinen nuestras vidas.

Tyler  nos desafia a ser autosuficientes y desobedientes a las normas de la autoridad para vivir asi autenticamente y momento a momento, sin estar apegados y dominados por las poseciones.

El tomar conciencia de la realidad y su sufrimiento y la propia muerte es lo que nos permite abrirnos y buscar liberarnos. Tyler, representando al hombre que busca una existencia autentica, que representa al leon de las tres transformaciones de Nietzsche, que esta dispuesto a nihilizar toda la cultura occidental y sus pautas de existencia, le habla a el narrador que es a quien hay que liberar para que asuma su existencia, mientras seguira refugiandose y buscando escapar al mundo fenomenico y no estara dispuesto a emprender el viaje.

" Tu puedes llorar, puedes hundirte o correr, pero lo primero que tienes que darte cuenta, es como niegas la realidad y que vas a morir"
" vas a morir, y hasta que lo sepas no me sirves para nada".


Tyler concibe a la muerte entendida como extincion, una muerte que es reflejo de su insignificancia, y que hasta que Tyler no asuma ello no puede ser un guerrero , un ser para la muerte plenamente asumido, y seguira la vida llorisquiando por sobrevivir y haciendo cada vez mas fuerte el apego a sus deseos.

El autoaferramiento y el autoconsuelo que se deriva de ello naturalmente, es siempre causa de mas sufrimiento, esto que es compartido por la filosofia budista, parece ir muy a contramano de la autoestima  y el autoconsuelo de la psicologia occidental , al menos en su version mas ortodoxa.
"Vos podes llorar, pero cada lagrima que dejes correr en tu piel sera como un cigarro quemando tu piel".

Porque esto puede ser una autentica forma de encarar la vida, de pararse frente a la existencia?
Tyler esta convencido de que la confrontacion con la inevitabilidad del dolor, el sufrimiento y la muerte, con la propia impotencia e insignificancia ante la existencia tal cual es.
" El liberador que destruye mi propiedad, esta luchando por liberar mi 
espiritu, es el maestro que despeja mi camino de todas las poseciones".

Todo lo que vivimos en la existencia es siempre reflejo de lo que somos, de lo que somos que tenemos que asumir para vernos tal cual somos, todo lo vivimos siempre como expresion ultima de lo que somos. 
Tendemos, desde la voluntad del ego, a aceptar solo lo que nos es agradable o placentero para nuestro ego, y rechazamos y hasta despresiamos las horas perdidas, los vacios, las perdidas y la desazon.
" Yo amo mi vida, la amo tal como es, amo cada vuelta de mi fortuna, esto fue la totalidad de mi vida , todo, las lamparas , las sillas, los dolores fueron todos mios".

La liberacion, como virtud que vale de por si, no porque evite el sufrimiento , ni porque genere felicidad a la personalidad, sino porque es la meta que tiene como principal Tyler en la plena encarnacion de el leon de las tres transformaciones de Nietzsche , tiene un movimiento de destruccion, una destruccion del autoaferramiento en la forma de las posiciones y el poder del mundo exterior sobre nosotros, y solo a traves de caer de esa mascara es posible el descubrir y soltar el poder del propio espiritu.
" estoy rompiendo mis apegos al poder fisicoy las poseciones. Tyler susurra:" porque solo a traves de la destruccion de mi mismo estoy descubriendo el gran poder del espiritu."

Cual  es la causa raiz de el apego del ego, del autoaferramiento?, segun la filosofia budista es la ignorancia de identificarnos, como ego con elementos que son efimeros o impermanentes, como pueden ser los elementos externos como ser una identidad nacional, un vinculo, una emocion o idea u otro elemento mental. 
Esta identidad falsa, la mascara detras de la cual ocultamos y nos ocultamos la insignificancia y lo efimero de lo que tomamos como refugio, de lo que tomamos como objeto de identificacion.
Tyler entonces llama a el narrador a no identificarse con lo que normalmente nos identificamos al menos sin darnos cuenta: " Tu no eres mas que tu dinero, tu no eres tu trabajo, tu no eres tu familia, no eres lo que te decis a ti mismo que eres".

 En la angustia existencial nos enfrentamos a que todo ello con los que nos identificamos y asi podemos ir proyectados hacia una vida autentica.
Podemos construir muchos refugios en los cuales nos ocultamos del hecho de que se veran inevitablemente destruidos tarde o temprano por la inevitabilidad de la muerte.

La libertad que vamos a poder disfrutar va en directa proporcion a la verdad que uno es capaz de soportar.
Y cual es la verdad que es tan dificil de soportar?.
La verdad de la propia insignificancia y finitud en tanto que seres sensibles que somos.

Si supieramos que vamos a morir dentro de poco de forma segura ello nos podria llevar  a darle un mayor proposito y sentido a nuestra existencia.
Seria una forma de llamada a liberarnos de la mascara social con la cual nos alienamos, con la cual nos enajenamos de forma no conciente y generandonos fuertes ilusiones sobre nosotros mismos y el mundo.
La llamada de Tyler a sus amigos es a salir de la mascara con la cual nos identificamos en relacion al mundo y a nosotros mismos.
Es una necesidad instintiva y ya instalada en la propia naturaleza humana la de estar en contacto y hasta en conexion interdependiente con otros seres humanos.
La estructura personal que construimos, la mascara que nos ponemos a nosotros mismos o en relacion a los demas proyectamos, esta claro ante el intelecto humano que cae de forma definitiva ante el fin que es la muerte si no es que cae antes.
Al tomar conciencia de la propia insignificancia y del poder hipnotizador de esta mascara y los distintos simbolos de poder del mundo, todo el potencial humano puede ser liberado pues ya no esta sujeto a determinada identificacion.

La crisis existencial y de identidad.

El protagonista, que es el narrador, es un oficinista sin aspiraciones, sin emociones, ni riesgo... es solo una pieza mas de un inmenso engranaje.
Si anonimato es expresion clara de su falta de indentidad, sin dudas la confusion sobre el proposito lo es mas aun.
Cada vez que en un grupo de apoyo utiliza un nombre distinto, cada vez que no sabe que es lo que quiere hacer con su existencia y porque aun menos.
" No sois especiales, no sois un copo de nieve unico y hermoso, sois de la misma materia organica en descomposicion que todo los demas, todos formamos parte del mismo monton de estiercol".
Aunque parezca paradojal, en la conciencia de la propia insignificancia, y de la propia finitud, esta la puerta que se abre a nihilizar el propio ego y asi poder vaciar de significado y poder a todo lo que no lo tiene y caminar hacia adelante.

Esta accion nihilista esta representada en Tyler, quien rechaza la autoridad y siempre reniega de los principios de la lectura y civilizacioin occidentales.
La actitud frente a la muerte es muy distinta en Maia y en el protagonista, estos desean morir, el protagonista desea que su avion se estrelle y asi termine su miserable existencia, y maia cruza la carretera sin mirar como queriendo ser estrellada.
El drama para ambos es el que no sucediera, es el seguir vivos y concientes.

Tyler por lo contrario tiene una actitud existencial vitalista, la autodestruccion, y el tocar fondo, tienen como fin el desarraigo del propio ego, para liberar asi a la persona y lograr la plenitud.
"unicamente cuando uno pierde todo es libre para actuar. Lo que posees te domina".
El mundo que Tyler se imaginaba como ideal es un mundo de retorno al salvajismo, a un estado de intensidad del presente.

Links de referencia.











jueves, 19 de agosto de 2021

El viaje del heroe hacia el renacimiento.

El viaje del heroe hacia el renacimiento.







El texto de Joseph Campbell " el heroe de mil caras" describe en las distintas culturas un diseno de varias etapas a traves de las cuales el heroe sale del mundo ordinario en el cual habitualmente se desenvuelve para luego ingresar en el mundo extraordinario y vivir alguna forma de iniciacion o experiencia de muerte y renacimiento adquirir un conocimiento o don que lo debera llevar al mundo para ayudar a sus pares.

Es en ese texto tan importante de Joseph Campbell que se pueden estudiar los distintos simbolos o mitologias como una representacion o mapa de la crisis espiritual que lo conducira a la transformacion a traves de una experiencia de muerte y renacimiento.

Los mitos son explicaciones alegoricas de un relato mayor .
Estos relatos componen una estructura, en la cual hay varios mitos entrelazados.
Los mitos partian o parten de un conocimiento profundo de la psiquis humana y tenian la finalidad de educar.
Los personajes que actuan en los mitos son en si mismos arquetipos en tanto que representacion simbolica de algun aspecto de la psiquis humana.
Son cualidades que necesitamos aprender para evolucionar en la existencia humana.
El mito, como representacion de los arquetipos viven en la psiquis profunda de cada uno.


En el mito se describe el descenso al mundo extraordinario que puede ser un inframundo y entonces se denomina catabasis .
La katabasis es un descenso de algun tipo como una ladera, o la puesta del sol,a una caverna ,etc representando el descenso a los propios horrores a fin de enfrentarlos, y luego volver a ascender concientes y purificados.
Esta metafora se refiere tambien a un tiempo de aislamiento del mundo exterior para lograr la reflexion, pudiendo representar tambien un regreso a la vida intrauterina.
La katabasis o descenso puede ir seguida por una anabasis (resurreccion) para completarse y no ser una simple muerte.
El heroe recibe una llamada en el mundo ordinario, enfrentando pruebas tanto en el viaje de ida al mundo extraordinario como en el viaje de retorno al ordinario.
Estas pruebas lo enfrentaran con lo que necesita ser integrado de lo que desconoce que se encuentra en la sombra.
El sueno es asi el mito personalizado y al mismo tiempo el mito es un sueno despersonalizado.
En el sueno las formas mitologicas se ven distorcionadas por la mente inconciente del que suena.
En el mito las formas se presentan de forma pura. Cada uno de nosotros tiene un panteon de simbolos que determinan la psiquis desde el inconsciente.



En las historias de las diversas culturas, como la historia de prometeo, osiris, etc. Campbell descubre diecisiete etapas o pasos .
Es comun el dividir las diversas etapas en tres secciones bien definidas: Salida, iniciacion y retorno.

El viaje del heroe es tambien una representacion alegorica de el proceso de muerte y renacimiento en el cual nos soltamos de todo lo que estructura el ego, la identidad, y se enfrenta en la muerte a lo mas pofundo de la psiquis, a lo escondido en la mascara de la identidad cotidiana.
Es necesario morir el ego para lograr asi acceder al elixir.
El viaje carece de garantias,  podemos morir en el.Son muy pocos los que estan dispuestos a emprender el viaje y no rechazan lo que se denomina la llamada.
Porque? , en el comienzo y durante todo el viaje tenemos que ir soltando los simbolos externos del poder del mundo, del poder con que el ego se identifica y proyecta.
El viaje cierra su ciclo cuando se retorna con el elixir del conocimiento al mundo comunitario y se lo puede compartir.
Es asi como se cierra la guestalt.

El monomito del viaje del heroe constituye un mapa para la crisis transformadora, que todo ser humano experimenta al integrar profundos contenidos psiquicos en la conciencia.

Hay muchos viajes, del nacimiento hasta la muerte, de la muerte hasta el nacimiento y de ahi en mas en el intermedio se dan muchos viajes que son etapas de la vida, experiencias .

El heroe parte de un lugar que es infantil o promitivo, que en la leyenda de percival es descripto con la representacion de un bosque, en el bosque como espacio infantil del alma se encuentra en un estado inercial, nada se mueve , todo transcurre en una repeticion onirica e ilusoria de perpetuidad.

La madre de percibal quiere mantenerlo al heroe en un estado infantil de distancia de lo desconocido.
Representa un estado negativo del anima en que no se quiere avanzar por temor y que vamos a analizar mas en detalle en la seccion del rechazo de la llamada.





La llamada.


El heroe parte de una situacion mundana de normalidad y alli sera llamado a un mundo desconocido,  que es una experiencia de muerte y hasta de muerte fisica.

El viaje se inicia cuando la vida ordinaria del protagonista se ve interrumpida por la intererencia de elementos de naturaleza magica. Campbell se refiere a esta llamaada como de naturaleza divina.
La llamada puede ser a traves de una experiencia cercana a la muerte, una separacion, viaje o algo sutil e interno.

La reaccion normal puede ser la de rechazar la llamada, genera temor y hasta sufrimiento desprendernos de lo cotidiano que de una manera u otra nos refugia.

" los dioses escondidos se transforman en demonios y es a ellos a quienes nos enfrentamos al mirar hacia adentro", en esta expreaion Campbell nos muestra el elixir, la ambrosia que se halla tras el enfrentarnos a esos demonio internos.

En la simbologia del tarot el viaje se inicia con el arcano del loco; el es un ser genuino, integro, que tiene una disposicion natural para abandonar las posesiones del ego y emprender la aventura.
Tiene la capacidad de dejarse llevar por sus impulsos mas profundos alterando el orden interno o externo.

Hacia donde nos llama a emprender el viaje?

Generalmente es un cambio interno que habilita el acceso a un nivel mas profundo de conciencia o experiencia que el que podemos tener en nuestra vida cotidiana.
Pero casi siempre constituye algo que nos es desconocido en el momento que recibimos el llamado.
Lo desconocido es para campbell:" Un bosque, un reino oculto, una isla secreta o un estado de sueno profundo".
El heroe puede salir del estado cotidiano por su propia voluntad o por un agente externo en la forma de un viaje, o un agente benigno o maligno.

El rechazo de la llamada.


El rechazo de la llamada convierte a la aventura en su opuesto, en la recaida en la emboscada del aburrimiento, de el trabajo cotidiano o la ideologia de la cultura que predomina.
Es entonces que el posible heroe rechaza la posibilidad de hacer un viaje que haga mas significativa la experiencia de la existencia humana y se convierte en una victima que debe ser rescatada.
Es entonces que cualquier morada sera una prision, un laberinto de muros cerrados detras del cual esconderse de su propio minotauro.

El protagonista del posible viaje decide en algun nivel de su ser permanecer en el estado espiritual infantil en el cual no hay ninguna proyeccion de la conciencia y se vive y reacciona en base a impulsos.
Esa atraccion de lo inconciente y mas primitivo hacia el no avanzar del ego se representa por medio de las sirenas en muchos mitos y leyendas.

En el mito de percibal el heroe se encuentra entre la posibilidad de quedarse con lo ya conocido que es la madre que lo quiere retener y la joven que lo quiere llevar a su destino.


La ayuda sobrenatural.


La negativa a la llamada, el rechazar la invitacion a trascender el ambito cotidiano de existencia conduce a buscar la resolucion de un problema o dilema que no es posible resolver de forma ordinaria.
Este es en si el despertar del yo.
Este rechazo a la llamada va a ubicar al yo en un laberinto, en un encierro sin salida que tendra unicamente salida a traves de la ayuda sobrenatural.
La ayuda sobrenatural puede ser representada por un maestro que le da apoyo y sabiduria que lo orienta, que le va a aportar los elementos externos o internos para aceptar la llamada y poder responder a ella dignamente y hasta exitosamente.
Puede ser una llamada que se asumio antes de encarnar y en su misma posibilidad ya esta esta asistencia como condicion auspiciosa fundamental.
En el budismo tibetano se aspira a recibir en la tierra pura una profecia del despertar, es como una guia de viaje que nos promete, y nos compromete con un camino o proceso que tendra determinado destino y es asi que eae ser es iniciado en el camino.




Una vez que el heroe se compromete en la busqueda conciente o inconcientemente, aparece un guia o ayudante magico.
A menudo esta ayuda espiritual adquiere la forma de varios ayudantes que lo auxiliaran a lo largo del camino.
Este ayudante representa el benigno y protector poder del destino.
Es la promesa de que se lograra el destino, y la promesa del paraiso al final del viaje.
Como el alfa y el omega, se sale de un estado paradisiaco en el utero materno, o en la vida antes de la vida y hay implicita o explicitada una recompensa al final del viaje.

Esta ayuda espiritual puede estar representada en el arquetipo del maestro o guia espiritual que en el tarot esta representado por el sacerdote maestro.
Es tambien el papa y es la guia que nos da la vision ampliada del viaje, la promesa que nos compromete, el destino que nos impulsa.

El cruce del primer umbral.


El la salida definitiva del mundo ordinario para asi ingresar en el submundo o plano trascendental, dejando atras las fronteras conocidas del mundo y aventurandose en el terreno desconocido donde no se conocen reglas ni limitaciones.
Con las fuerzas beneficas que lo guian y ayudan se podra animar a atravesar los limites de lo conocido y asi enfrentarse a su oscuridad, con lo desconocido.
Aun en este punto es posible y hasta muy comun que la personalidad se asuste y retroceda refugiandose en el orgullo o superficialidad,etc.
Alli esta a prueba el grado de desapego, fortaleza, u otras condiciones que permitan seguir adelante en el camino.

El cruce del primer umbral implica tambien el enfrentamiento con la sombra, en tanto que todo lo negado en la mascara de la identidad de la vida cotidiana.

En la historia de Percival este se enfrenta con el caballero rojo que es lo no dominado, que se convierte en un obstaculo para avanzar.

El vientre de la ballena.


El vientre de la ballena es la separacion final del yo y del mundo conocidos por parte del heroe.
El hombre se encuentra a disposicion, vulnerable a una metamorfosis .

La idea de que al cruzar el umbral magico es como el transito hacia un renacimiento que puede aparecer simbolizado por el vientre de una ballena.
El heroe, en vez de lograr alguna conciliacion con la fuerza que cuida el umbral se ve tragado por lo desconocido, y experimenta una autentica disolucion de su yo que puede ser literal.Es como una aniquilacion o extincion, el ego cesa y se rinde ante la experiencia.
En lugar de ir hacia afuera, mas alla de los confines del mundo visible, es renacer hacia adentro, a traves del polvo y las cenizas.

Al ingresar al templo interior, el vientre de la ballena, es el ingreso a un espacio sagrado donde sufre una forma de metamorfosis.
Una vez en el interior sufre una muerte al mundo ordinario, regresando a la matriz universal, al ombligo o paraiso terrenal.

Algunos autores asocian esta etapa del viaje del heroe con el arquetipo del ermitano que esta representado en el tarot tambien.
El ermitano es un anciano sabio que es el estado de introspeccion y retiro voluntario del mundo para asi poder comprender mejor lo aprendido.

Es aqui que el proposito del viaje del heroe se hace patente al buscar salir del mundo fenomenico de los efectos y conocer las causas, la realidad que se encuentra detras de la realidad.

Todas las figuras misticas o religiosas atraviesan un periodo de introspeccion como es el caso del buda gautama que tiene un periodo de introspeccion en un bosque.
La practica de distanciarse para tener toda la energia a disposicion para el despertar o transformacion es entonces comun a todas las culturas.

La iniciacion.

El heroe esta apoyado por consejos, amuletos y una vision de lo que puede conquistar, de el destino a alcanzar, son momentos de iluminación en el cual tenemos una vision de todo el mapa, de la totalidad del bosque que uno se encuentra transitando.

Es en este momento que recibe un poderoso empujon hacia el camino.

El encuentro con la diosa

Es esta la ultima aventura del heroe, el matrimonio mistico del heroe triunfante con la diosa reina del mundo, es este el momento culminante en el nadir, en el centro profundo del corazon, que es al mismo tiempo el cenit como borde extremo de la tierra, el tabernaculo del tiempo, o la oscuridad mas profunda de la tierra, donde se da esa fucion mistica y absoluta, del espiritu con el mundo.
Cuando gautama buda se ilumina expresa que la tierra daria testimonio de su despertar.





La reconciliacion con el padre.

En esta etapa la persona se inicia, se enfrenta y reconcilia con lo que ostenta el maximo poder en la vida.
Aunque el paso de reconciliacion, se simboliza en el encuentro y trabajo en comunion con una entidad masculina.
La expiacion es el abandono de un autogestado mounstro pobre, es tambien el dragon como dios (superego) .
Es esta pura prueba la que estara respaldada por la bendicion de la madre que nos da a vez la fortaleza. 
El desafio consiste en confiar en el padre y en abrir los ojos del alma mas alla del terror, para asi comprender que este cosmos esta en la causa de su majestuosidad.


La apoteosis.

Cuando alguien sufre una muerte fisica, o muere para vivir en el espiritu, el se va a mover mas alla de los pares de opuestos.
Se trata de un periodo de descanso, previo al comienzo del regreso del heroe.

Cuando ellos saben que lo eterno se encuentran en ellos y lo que ellos son realmente, y que todas las cosas son eternas, habitan en el deseo satisfecho.
La etapa de transfiguración, de cambio de la propia identidad, de propia autoimagen suele asociarse como el más propio arquetipo de muerte y renacimiento.
En los arcanos del tarot puede asociarse con el arcano de la muerte que simbólicamente es el número 13.


El don final.

La bendicion o don definitivo es el logro del objetivo de la mision. Es la consecucion de aquello por lo que se esforzo la persona.
Todos los pasos anteriores son preparatorios para llegar a este momento.
Puede ser un don o capacidad o un conocimiento o cualidad especial que le permiten realizar una mision o proposito.
Este don y propósito o rol es lo que le dará el inicio a un proceso de 
La comunidad podra o no reconocerlo por este don y asi ir realizando su proposito con la ayuda divina.


El regreso.

Comienza asi la tercera fase que corresponde el regreso al mundo para volcar su aprendizaje.
Es la experiencia que permite asi que se cierre el circulo de la experiencia.

La negativa a regresar.

Luego de adquirida la felicidad y la iluminación en el mundo extraordinario, el heroe reuza volver al mundo ordinario a otorgar el don a sus semejantes.
El periplo completo exige que el heroe complete el trabajo de transportar las runas de la sabiduria al valle.

El rescate del exterior.

Al igual que se pueden necesitar guias y ayudantes para embarcarse en la busqueda, el heroe debera tener guias para poder asi llevar el elixir obtenido en el mundo extraordinario al mundo ordinario y cotidiano y asi cumplir el proposito y completar el circulo.
La ayuda la puede necesitar si a sido herido o debilitado por una experiencia iniciatica.

"es posible que el mundo vuelva a buscarlo" afirma Campbell, y ello es posible en el mejor de los contextos auspiciosos, tambien puede ser que surgan obstaculos para la consecucion de el viaje y el retorno con el elixir a su mundo de origen.
De hecho abundan historias de seres humanos que poseian un elixir maravilloso y no encontraron casi ninguna resonancia en su contexto y recien luego de terminada esa existencia lograron completar el viaje.
De hecho tambien se puede dar al reves, que en el mismo comienzo ya traen un don o sabiduria , un genio para desarrollar que fue obtenido en el viaje emprendido en una existencia previa o antes de encarnar.

El heroe puede sufrir una fea conmosion, si es convocado o llamado a volver, solo se retrasara quizas apegado al estado de bienaventuranza que es similar a un estado de muerte.

Para el budismo, hay varias etapas en lo que se denomina el camino del bodhisattva en el cual se vuelve al mundo fenomenico o samsarico pero ya no por impulso de el karma y el deseo sino movido por una motivacion de llevar al mundo el despertar o lo descubierto en las llamadas tierras puras de los budas.
La motivacion de liberar a los otros es lo que inspira ya todo el camino del bodhisattva.

El cruce del umbral del retorno.

La primera prueba en el retorno es entonces que debe conservar la sabiduria adquirida en la primera parte de la busqueda.
Puede caerse en un olvido o perdida por tener una realidad a la que adaptarse que haga incompatible o desmotive en la consecucion del proposito.

"El primer problema para el heroe que regresa tras una experiencia visionaria de consumacion del alma satisfecha, es aceptar como reales las alegrias y tristezas transitorias". Afirma Campbell, pues es necesario participar activamente de este al tiempo que se sabe de la transitoriedad de este, puede asi ser de gran desmotivacion, de gran frustracion, de forma conciente o inconciente.
Campbell, ponendose en el lugar de este heroe y su desmotivacion va a afirmar:" porque tratar de hacer creible, apenas interesante, a los hombres y mujeres que se consumen en sus paciones la experiencia de la bienaventuranza?".


El maestro de los dos mundos.

Para un heroe humano puede significar el logro de un equilibrio entre lo material y lo espiritual, se siente comodo y fluye tanto en el mundo exterior como interior.

La libertad de pasar de ida y vuelta a traves de la division del mundo, desde la vision que cruza desde una profundidad causal a otro sin contaminar los principios de un lado con el otro, pero permitiendo que la mente se aperciba de uno en virtud del otro, esa es la virtud del maestro.

En ese estado ya no hay mas resistencia:" ya no se resiste a la autoaniquilacion, que es requisito previo al renacimiento en la consecucion del renacimiento en la verdad".
Porque ya no busca tal o cual deseo o no esta escapando de tal o cual temor, ya no trata de vivir sino de rescatarse ante lo que pueda suceder . convirtiendose en un ente desconocido.

La libertad para vivir.

Es a consecuencia de todo lo logrado anteriormente que es lo que se llama en la filosofia budista un ser liberado que puede ser y realizarse en cualquiera de los dos mundos.

En el viaje del heroe se transita hacia una transformación que es consecuencia de una complecion de un circulo en el cual el ser recibe y da el elixir recibido como consecuencia de la transformación sufrida.
El viaje del heroe representa en definitiva y es siempre una muerte y renacimiento necesaria para poder soltar el mundo ordinario y la identidad que implica para luego llegar a otra identidad y conciencia.


El viaje del héroe puede también ser descripto metafóricamente como un viaje de salida de un valle de experiencia compartida hacia la soledad del encuentro consigo mismo en la montaña.
Desde allí puede retornarse a el valle para realizarse en el mundo y así cíclicamente.

Puede darse este proceso de individuacion en algún aspecto o en la completud del Ser en un ciclo de varias existencias, de tal manera que puede perfectamente llegar un Ser con una conexión y claridad de un propósito que " actualizará" , en un momento de su existencia presente .



















miércoles, 7 de julio de 2021

Sutra de la impermanencia

Sutra de la impermanencia.(Anityata sutra).


Traduccion al tibetano por el sakya pandita traslation group ( international buddhist academy division, katmandu).
Desde el tibetano al ingles por Christian Belnert. La traduccion al espanol fue hecha por el upasaka Losang Gyatso.

Este sutra es considerado uno de los mas fundamentales enseñanzas del buda historico, reconciendo en la impermanencia (anityata) de los fenomenos condicionados una enseñanza fundamental del dharma budista.

Constituye la pimera de las caracteristicas de la existencia, las otras dos son el sufrimiento de la existencia (duhkha) y la inexistencia de la propia persona o alma ( anatman).
En la clara comprension de estas caracreristicas de la existencia se puede provocar un profundo cambio en la motivacion del yo respecto al mundo condicionado y despertar lo que en el budadhrma se denomina la renuncia al samsara, y buscando honestamente el sendero de liberacion. Eso es lo que tiene la evidente intension de causar a traves del razonamiento sobre la inutilidad del deseo del mundo fenomenico y sus atracciones la honesta aspiracion a ingresar en el sendero de liberacion .

El canon tibetano posee dos sutras con el titulo de sutra de la impermanencia ( skt.anityatasutra, mitakpa), ambos basados en los sutras generales de la seccion lllamada kangyur.
El primero de estos sutras es muy breve y en el el buda recuerda a los seguidores de que la principal caracteristica de la existencia en el samsara es la realidad de la impermanencia.

Las cosas mas apreciadas en el mundo, el buda las nombra y analiza una por una: la salud, la juventud, prosperidad y la propia vida biologica, todas son impermanentes.
Termina la ensenanza preguntandose en un verso, como los seres, afligidos como estan por la impermanencia, pueden no negar lo deseable, urgiendo a los discipulos a practicar el camino de la liberacion.

La conciencia de la grosera impermanencia, la existencia de estos objetos fenomenicos que termina con el que es condicion para todos los otros es la propia vida.
Conduce a la necesidad de renunciar a un deseo y comenzar asi el sendero hacia la liberacion o moksha.

El deseo y el apego posterior es la causa de las emocipnes aflictivas y que generan todas las causas del sufrimiento .
La conciencia de la impermanencia nos sana del veneno de la ignoranci de tomr como permanente y valioso en si mismo lo que en realidad es impermanente  y por ende insatisfactorio.
Es esta comprension, este inshigt, el que el buda historico quiere de sus discipulos monjes, y a traves de ellos de nosotros.

Esta primera caracteristica de la existencia la que cuanto mas profundamente se comprende, mas poderosa sera la aspiracion a la liberacion del propio ser sera.
La mente, en la vision erronea, les da existencia inherente en funcion de la continuidad temporal dandoles, otorgandoles identidad, dando permanencia y esencia en si mismos.

El buda historico busca entonces echar luz sobre nuestro apego a los objetos tan deseados y emblematicos del mundo fenomenico de nuestra existencia humana.
La juventud, que muta en la vejez, la salud que va a mutar en enfermedad y la vida biologica que muta en muerte.
Estas fueron y son las experiencias humanas que despribe para activar, despertar, la renuncia al apego del mundo sensible y comenzar a transitar la senda de la liberacion.

El cuestionamiento que es incitacion, requerimiento a buscar liberarse del aferramiento al mundo del discipulo surge como consecuencia logica de la reflexion, del logro de la sabiduria.
La deidad budista de la sabiduria se llama Manjusrhi, tiene en una mano la espada de el discernimiento con el cual corta el aferramiento al mundo fenomenico, y en la otra la reflexion del dharma que nos ilumina sobre la naturaleza vacia y por ende impermanente de todo lo creado, constituido.





SUTRA DE LA IMPERMANENCIA.

¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!
Esto oí una vez:
El Bhagavan estaba morando en el Parque de Anathapindika, en la Arboleda de
Jeta, en Sravasti, junto con una gran asamblea de monjes. Entonces, el Bhagavan se dirigió a
los monjes de este modo:“Monjes, hay cuatro cosas que son atractivas, que son elegidas, que son consideradas valiosas,placenteras, y que son altamente apreciadas por todos. ¿Cuáles son estas cuatro?

Monjes, la salud es atractiva, elegida, considerada valiosa, placentera, y es altamente
apreciada por todos. Sin embargo, la buena salud se termina con la enfermedad. Monjes, laenfermedad no es atractiva, ni es elegida, ni considerada valiosa, ni placentera,
ni es altamente estimada por nadie.
Monjes, la juventud es atractiva, elegida, considerada valiosa, placentera, y es altamente
apreciada por todos. Sin embargo, la juventud se termina con la vejez del cuerpo. Monjes, la
vejez del cuerpo no es atractiva, ni es elegida, ni considerada valiosa, ni placentera, ni es
altamente estimada por nadie.

Monjes, la prosperidad es atractiva, elegida, considerada valiosa, placentera, y es altamente
apreciada por todos. Sin embargo, la prosperidad se termina con su declinar.
Monjes, eldeclinar de la prosperidad no es atractivo, ni elegido, ni considerado valioso, ni placentero, ni
es altamente estimado por nadie. 
Monjes, la vida es atractiva, elegida, considerada valiosa, placentera, y es al
tamente apreciada
por todos. Sin embargo, la vida termina en muerte. Monjes, la muerte no es atractiva, no es elegida, ni considerada valiosa, ni placentera, ni es altamente estimada por nadie. “

Esto habló el Bhagavan, el Sugata; y después de haber hablado así, el Maestro añadió estas
palabras (en verso):

“La buena salud es impermanente,
La juventud no dura,
La prosperidad es impermanente,
Y la vida, de igual modo, tampoco dura.

¿Cómo pueden los seres,
Afligidos como están por la impermanencia,
Encontrar deleite en el deseo
Hacia cosas como estas?.
 
Hasta aqui el sutra de la impermanencia.