Asistencia a viajeros (acompañando el proceso de transicion)

ASISTENCIA A VIAJEROS.  (Acompañando en la transición)

En este sector o articulo me inspiro y referencio principalmente en el texto de el lama Ole Nhydal “Sin miedo a la muerte” y el texto de referencia de Sogyal rimpoche “el libro tibetano de la vida y la muerte”, y otros videos y textos que explícito en la bibliografía, la intensión es una síntesis que inspire a realizar esta trascendental tarea desde el lugar de liberación  y compasión.

En el común de las situaciones se muere en directa relación de causa y efecto de cómo se vivió, con este proceso, de acompañamiento se pueden generar las condiciones para que en el morir sea una verdadera iniciación que potencie el desarrollo y la liberación del ser que atraviesa este proceso.

En el asistir a personas que están atravesando un proceso de transición se puede influir de forma muy poderosa en cómo va a atravesar el proceso de transición y también en como se proyecte la conciencia a la siguiente existencia.

 Estoy convencido y hay varios textos que dan a entender que en la medida que el ser puede atravesar este proceso en condiciones auspiciosas, desde un plano de luz puede ir afectando los propósitos y proyectos que llevo adelante en la vida que está dejando.

En la asistencia a las personas que están realizando el proceso de muerte y renacimiento, se puede hablar, en términos generales, y si es el caso de un proceso antes de la muerte física y uno posterior a la misma.

En el proceso anterior a la muerte física hay cosas o procesos que se pueden realizar por parte del asistente de forma independiente de la voluntad o posibilidad del que está realizando el proceso de transición, y otros procesos que puede sugerirse para que el realice.

Veamos los procesos que se pueden hacer o apoyar por parte de las personas con conexión karmica o convocadas para asistir el proceso.

Antes de embarcarse en el vuelo:

Ambiente y vínculos que rodean al futuro viajero:

·         Creacion de un ambiente tranquilo, limpio, luminoso y con actitud gosoza. Si por razones de las emociones perturbadoras que pueden determinar o sobre determinar al sujeto no puede permanecer en una actitud gozosa, entonces permanecer con la distancia necesaria de forma tal que en la cercanía se estuviera desde ese lugar de compartir y recordar con agradecimiento y desprendimiento liberador de la recapitulación y despedida mutua.

·         Las personas que se acercan deberán ser intimas y con vínculos ya saneados y armonico con el viajero. No es posible, no hay posibilidad ni energía disponible para desarrollar vínculos no ya desarrollados ni sanear vínculos que no fueron saneados ya.

·         Lo primero en la asistencia a un ser que se aproxima a la muerte es establecer una profunda conexión de confianza donde la persona pueda expresar todos sus temores e incertidumbres que normalmente lo sobredeterminan ante la certeza de la muerte por las condiciones de saberse paciente terminal.

Esta conexión le permitiría, si es que están otras condiciones, la síntesis del proceso vital o existencial que está terminando.

La actitud del acompañante de escuchar de forma receptiva limpia y establece el canal de confianza para el proceso que se realiza ya ante la situación y luego de la muerte física.

* síntesis de experiencia vivida:

 

Cómo ya desarrollamos en otro artículo, cuanto más se pueda realizar de síntesis, de integración pacífica de la experiencia vivida , de forma más pacífica y consciente se podrá realizar la transición.

En ese sentido , va a depender de varias condiciones , cómo por ejemplo el estado psicofísico, el tiempo y la verdadera disponibilidad de la persona que está por emprender el viaje, el grado de profundización de la síntesis e integración.

Si estamos en una situación de mucho dolor y temor , y con limitaciones físicas y energéticas, va a ser difícil integrar experiencias muy dolorosas , aquí en ese sentido podemos aplicar el mismo criterio que Lara los vínculos problemáticos, visitándonos, puede llegar a ser hasta un obstáculo en la meta de un ambiente sano y sereno en torno a una persona que está por comenzar una transición.

Por otro lado es real que el sanar un recuerdo doloroso, el poder encontrar paz en una situación puede cambiar cualitativamente un proceso del morir.

En esa síntesis es fundamental que puedan verse los logros generados en la existencia que se transcurrió, como causa para aspirar a continuar desarrollándolo y para poder así confiar en el propio potencial.

Romper con el propio juicio negativo y valorar los logros conscientemente es también una medicina, un antídoto que puede sanar la tendencia a verse con culpa y así desearse un futuro negativo en el destino en el bardo o en la próxima existencia.

También puede generarse un rencor hacia la vida y el deseo de venganza o revancha con personas o la propia vida, generando una mala vibración y tendencias a generar una existencia basada en la perversión.

Por todo ello es fundamental tener una visión clara ya generada de paz y valoración con todo lo vivido y así encarar la vida desde emociones positivas.

Afrontando el viaje.

*El acompañamiento debe ser desde el lugar de serenidad y conciencia de la trascendentalidad del acontecimiento, y con el propósito de sostener el proceso de pasaje.

No obstante lo anterior, no se debe pretender imponer una visión, es mejor que la persona se refugie en su propia forma de espiritualidad y pensamiento positivo. Lo contrario a la confianza se genera con la actitud contraria y al mismo tiempo la energía y el tiempo de la persona tiene que estar centrada en la síntesis lo más positiva y honesta posible de su proceso existencial y de preparación para el acontecimiento trascendental de la muerte.

Una forma poderosa de abrir una conexión de compasión que es muy poderosa y al  mismo tiempo puede dar dar una gran orientación sobre lo que puede necesitar el viajero antes de emprender el viaje irreversible hacia el proceso de muerte y renacimiento es preguntarse si uno estuviera en esa situación :
Que es lo que más necesitaría?, que desearía recibir del amigo que ha venido a visitarme?.

La persona que está plenamente consciente de la propia muerte, lo está perdiendo todo al mismo tiempo, todo en lo cual se refugiaba: su rol, sus vínculos , etc que no perdió ya. Todo esto a lo cual nos apegamos naturalmente se ve cortado, destruido por la eventualidad de la muerte.

Al mismo tiempo los miedos en torno a la muerte, lo que pasara después, lo que quedara en el mundo, etc., es fuente de toda forma de obstáculos sino se expresan o si se refugia en una victimización, y por lo tanto deben ser abordados para darle un tamiz de honestidad.

La forma más poderosa de poder abordar y contener los temores del viaje del migrante es haber podido asumir los propios temores; en la asistencia a un moribundo hay una reflexión y meditación sobre la propia muerte. El ser conscientes de nuestros propios temores nos permitirá ser conscientes y empatizar con los temores del moribundo.

* Evitar toda expresión de inseguridad o angustia sobre el fallecimiento, y transformarla en una expresión de compasión y presencia conciente puede aportar serenidad al acontecimiento.

La indicación de los maestros budistas es de morir en paz: “sin aferramiento, añoranza y apego”. Generalmente se comprueba que las personas se aferran a la vida que está terminando porque no han llegado a la aceptación de lo que han sino y hecho, aun en el límite de la vida se puede revertir y modificar la visión de lo que hemos vivido, hecho y en realidad se puede constituir en una circunstancia de fuerte cuestionamiento de la propia existencia.

Varias investigaciones han demostrado que el aferramiento puede perpetuar el dolor por varios días innecesariamente por asuntos no resueltos, para evitar ello se necesitan dos garantías verbales explicitas de los seres cercanos: primero es el darle el permiso expllicito para morirse, que es el deseo de los seres queridos que continue su camino,  en segundo lugar el hecho de que todos podrán seguir sus existencias bien sin su presencia.

Un ejercicio útil para dejar ir, es imaginarse a uno mismo a la cabecera de la cama y decirle” Estas muriéndote y esto es totalmente natural, me gustaría mucho que pudieras seguir aca, pero ya el momento llego, no te aferres a la vida, te doy mi más sincero permiso para morir, no estás solo en este proceso ni lo  estarás después pues estaremos acompañándote, tienes todo mi amor con vos”.

Otro ejercicio poderoso pues confirma el compromiso anteriormente implantado es el de la práctica de tonglen (dar y recibir) , tomando para si el sufrimiento, el karma o confusión del viajero y entregarle compasión y paz desde nuestra naturaleza búdica. Complementado con ello dedicarle mantras de om ami dewa hri y toda la práctica para su proyección a una tierra pura donde poder realizar una comprensión y realización de todo lo vivido y poder generar un renacimiento en condiciones auspiciosas para realizarse. También incluir a todos los que están muriendo y van a morir en la misma familia.     

La práctica espiritual con la cual el viajero tenga afinidad y comprensión ya desarrollada sin duda estará muy a favor de desarrollar el proceso antes y después desde una perspectiva más profunda y espiritual.

Semillas de paz.

Desde la tanatologia budista consideramos importante el acumular méritos, causas positivas para el proceso de la transición, y ello genera una visión de poder influir en las características de la experiencia.

A través de las ofrendas, mantras , dedicación de acciones virtuosas para el proceso de la transición y hasta para la siguiente existencia.

  

                                                                                                                                                                                                                                                                                                         

* De tener el migrante afinidad con el dharma budista, colocar imágenes del buda y especialmente del buda de la luz ilimitada se constituye en un signo auspicioso para que la conciencia emerja desde los centros superiores.

* Puesto que el ultimo sentido que pierde contacto con el mundo sensorial es el oído , los mantras se constituyen en una forma útil de influir en el viajero y la forma como inicia el vuelo.

 No debemos dejar de tener en cuenta que el libro tibetano de los muertos tiene el nombre original de “liberación por medio de la audición en el estado intermedio”, quedando claro el que se continúa recibiendo información por ese medio.

Susurrarle al oído: “om ami dewa hrih” o soplarse ese mantra en las yemas de los dedos y tocar levemente la coronilla con los mismos, colocando uno conscientemente el campo de energía del buda de la luz ilimitada en el.

Los últimos pensamientos pueden ocupar la conciencia amplificando la situación, pues es muy importante dirigir la conciencia del viajero hacia una motivación para el trascender o buscar la iluminación y enfocar la intensión en tener un buen renacimiento en condiciones auspiciosas.

# Rituales de apoyo.

Tambien desde la tanatologia budista se recomienda el poder hacer la sadhana de amithaba en honor de el ser que esta por realizar la transicion, la practica del refugio y dedicar los meritos para su transicion, etc.

lo que se haga en su presencia fisica debe contar con su aprobacion y beneplacito, si la persona es atea, catolica , etc no hay ninguna necesidad de imponer nuestra concepcion y menos en esos momentos, lo mismo respecto a otros seres cercanos.

Se puede tambien realizar un ritual de escribir el sutra de la tierra pura, y colocarlo en la cabeza , en el centro coronario de la persona que esta por realizar la transicion, y sino imaginarlo alli esta muy bien.

La energia y la intension cumple su cometido ya sea que se vea o no bajo el principio de interdependencia e interconexion siempre presente, y es preferible no generar rechazo en la mente de la persona que esta en la transicion, sobre todo en el periodo anterior a que se inicie la transicion.

Otra practica que se recomienda es la de realizar una stupa o estatua en su nombre, si puede hacerse con la participacion de su recurso material de dinero aun mejor, tambien esta la posibilidad de donar a la construccion de templos, stupas, centros de retiros , etc.

De esa forma, todos los meritos de beneficio que se generen por el uso que realicen para la practica espiritual iran a el Ser donde este , aunque ya estuviera reencarnado.

Ademas de ello, que ya es excelente, genera una conexion clara con la vida espiritual en general, con el budismo mas claramente y con los maestros que estan al frente de esa estructura para la cual se contribuyo especificamente.

El lama Zopa Rinpoche, tambien recomienda la donacion a organizaciones que ayuden a personas en situacion precaria, refugio de animales, etc, con mas razon si son metas a las cuales estaba dedicada la persona que esta por ingresar en la transicion.

Este tipo de practicas puede hacerse tanto antes como despues que se inicio la transicion, e incluso despues que ya usualmente se considera que culmino la transicion.

Al realizarse antes de la transicion, por ejemplo si la persona esta enferma o incapacitada de alguna manera, tiene una poderosa incidencia en la cualidad del bardo que se va a transitar y la proyeccion hacia el siguiente renacimiento.

Cualquiera sea la forma de caridad o virtud que se practique, es muy importante que se dediquen las virtudes practicadas en honor de la persona que esta en la transicion o va a estarlo.

Dedicarlo a el mayor bien, a la evolucion y la plena felicidad es lo mejor, esos recursos el Ser sabra darle el mejor curso de acuerdo a los propositos de la transicion o de la siguiente existencia, es como otorgar una tarjeta con credito a favor que la persona utilizara de acuerdo a su necesidad.

Lo que debe evitarse es pretender saber que es lo que necesita el Ser y querer imponerlo en estado de emocion fuerte.

Aqui un modelo posible que esta enfocado en un practicante de budismo

"Pueda.....(nombre de la persona), llegar a una tierra pura, alcanzar la liberacion , y al renacer que lo realice en un perfecto cuerpo humano, con las mejores cualidades y recursos externos e internos. Que sea plenamente consciente de su proposito, qeu recuerde sus vidas pasadas y pueda profundizar en el camino espiritual. ".

# ambiente físico y energético.

Procurar que el ambiente sea lo más calmo , agradable y luminoso pero no exitante es lo mejor.

Si es el mismo hogar y lecho de la persona que está en el proceso de la transición, no alterar de forma violenta el orden pero si llevarlo , si es posible, a que sea un ambiente sereno y limpio energéticamente y físicamente.

En la medida que haya apertura es explicitar la necesidad de lograr ese ambiente con los seres cercanos y con la persona que está atravesando la transición en la medida de lo posible.

Cómo parte de el ambiente, lama Ole recomienda no permitir un desfile de familiares y seres que probablemente tengan todo tipo de conexiones karmicas y psíquicas con quién está por morir.

A cambio lo mejor es que estén seres con quien tenga un vínculo cercano y confianza quien está falleciendo.

Se deberían evitar las conversaciones innecesarias, sin duda las discusiones y los ruidos distorsionados.

En la medida de lo posible el ambiente sonoro debe ser sereno y no por ello lugrube o depresivo.

# Se debe tomar contacto físico con el moribundo?

En la tanatologia budista se considera que los centros que más auspiciosamente anticipan un renacer en tierras puras o de luz son los centros superiores y específicamente el centro coronario.

Por ello las visualizaciones de la deidad de Amithaba se corresponde con el espacio encima de la cabeza.

Por esa misma razón se considera que lo ideal es evitar tocar el cuerpo de la persona que está muriendo en la parte inferior del cuerpo y a lo máximo tocar la coronilla, con un leve golpeteo.

Cualquier contacto con el cuerpo lleva la conciencia a hacer foco en el físico y por ende en el mundo fenomenico.

Por ello lo mejor es evitar el contacto y si fuera necesario llevar la conciencia hacia el centro coronario mediante un leve toque.

Otra recomendación complementaria es colocarse en la parte superior de la habitación, y allí también colocar imágenes de thankas u estatuas, para que la mente sutil y consciente tenga su foco de atención en la parte superior.

# anhelos últimos.

Lo que se aspira en los últimos momentos antes de ingresar en los procesos de disolución del morir determina mucho de lo que se puede proyectar como realidad en la siguiente existencia.

Es por esta causualidad que se genera , por las impresiones psíquicas que se generan y sostienen es que se pueden generar las tendencias a manifestarse en la existencia.

Un factor que potencia está causalidad es lo emocional.

El instruir o aconsejar a la persona que está en el proceso de preparación para el morir para que vaya afirmando y aspirando lo que es positivo y este en armonía con lo que es su proyecto de vida es sin duda un gran antídoto a emociones desarmonícas y hasta tóxicas que se pueden dar naturalmente en esos momentos.

Lo ideal , en la concepción de la tanatología budista es que hubiera imágenes de el buda y más aún del buda Amithaba , claro que aquí siempre necesitamos considerar los preconcepciones de la persona que está por emprender la transición y sus seres cercanos, sino generamos el efecto de rechazo y molestia que nunca hay que generar y menos en esos tiempos finales.

La voluntad anticipada .

En un artículo desarrollamos sobre lo que son las voluntades anticipadas a nivel formal y hasta legal y hay muchas publicaciones al respecto.

Lo que ahora vamos a concentrar la atención es en la voluntad anticipada en lo que respecta al budismo.

En base a lo que estamos sabiendo hay varios factores a considerar y de informar a los seres familiares y cercanos para el momento que morimos o ya antes si no podemos comunicarnos con claridad .

Por un lado el solicitar que no se toque el cuerpo en lo ideal por los siguientes tres días o cuanto mínimo por la hora siguiente .

Hay varias opciones para informar en ello a los servicios médicos y específicamente a nuestros familiares y seres cercanos .

 

Otro aspecto es respecto a nuestros bienes y lo que deseamos que se realice con ellos para nuestras causas positivas y espirituales para el camino espiritual que estamos realizando.

Por ejemplo, donar alguna parte de el dinero para causas por los seres que necesiten de ayuda material.

Otra forma es mediante la donación para que haya un templo, se desarrolle un sitio wed de budismo, genera conexión con lo espiritual.

Orientar a los seres en ese sentido para que preparen un testamento no legal para que consideren ello y lo que desean en ese sentido es muy bueno.

También es bueno aclarar que es contraproducente y hasta causa de karma desheredar familiares o parejas para este propósito.

Se puede hacer este movimiento y solicitarlo sin perjudicar a nadie.

Por ejemplo, en el oriente y específicamente en el Tíbet tradicionalmente se solía dar aportes a un monasterio para pedir así rituales para el momento de morir uno.

Otro factor a considerar en esos pedidos es el avisar a un maestro, a los amigos espirituales y tanatologia , etc para que nos ayuden en el proceso.

Muchas veces los seres queridos, sobre determinados por las emociones y las circunstancias no consideramos estos seres que nos pueden dar gran asistencia.

# sanando las heridas, liberando la visión:

Un factor muy importante es evaluar y procurar sanar la experiencia anterior sobre la transición , sobre el morir, ya en el presente influye en como encaramos o dejamos de encarar, de abordar la muerte y también puede activarse a un nivel muy profundo en esa situación.

Por ejemplo, de yo tener guardado en el inconsciente un recuerdo muy traumático de una muerte muy dolorosa, puedo activar ese recuerdo y el miedo en ese momento.

Una forma es procurar una sanación de esas experiencias anteriores , dependiendo del contexto en el cual nos encontremos, y del sistema ideológico de la persona.

Sobre el cómo reconocer e identificar estos recuerdos e ir cambiando la concepción de la muerte tenemos este artículo sobre los arcanos y la tanatología.

Arcanos y tanatologia

# Abriendo el Ser a la realidad.

Dependiendo de el caso el asumir la realidad de lo que va a pasar que es el morir es lo mejor, con la contención y cuidado puede ser lo mejor para que la persona pueda ir asumiendo responsabilidad por las modificaciones que puede hacer, las necesidades que tiene para el viaje que está por emprender.

Hay casos, cuando la persona no quiere asumir la realidad de que va a morir , que puede tener una actitud estereotipada y no puede aprovechar la oportunidad, para prepararse conscientemente.

Los temores y dudas es muy sano que se afronten en forma lo más conscientemente posible, si bien no es recomendable que en una fase terminal estemos intentando cambiar sus sistemas de pensamiento sobre la vida después de la muerte, etc , y en realidad no es bueno hacerlo en ningún momento, si es bueno que la persona pueda racionalizar , expresar en el diálogo sus temores o ideas , y también sobre sus seres queridos luego de su muerte. 

Buscando llevarla a una comprensión de que las personas allegadas luego podrán seguir con sus vidas.

Y que eso es algo de lo cual debería estar satisfecha.

LUEGO DE EMBARCARSE EN EL VIAJE

·         En los primeros 30 a 60 minutos después de la última exhalación, el cuerpo no debería ser tocado y es el momento ideal para realizar powa o realizar anhelos en voz alta por la tierra pura y una reencarnación en condiciones auspiciosas.

Luego que termina lo que se denomina la respiración interna en la tanatologia budista y por 49 días o más dependiendo de la experiencia vivida o la proyección a vivir, se da lo que es la transición en el bardo.

En ese periodo podemos tener una buena influencia en la cualidad de la transición y el siguiente renacimiento.

Se pueden realizar una cantidad de causas para ese ser que está transitando por el bardo y después también.

Lo que la tanatologia budista y el esoterismo en general no recomienda es que busquemos establecer un diálogo , una conexión, con los seres que se encuentran en el bardo, por más buena y desinteresada que sea la motivación para ello.Podemos hacer plegarias por el o ella, y sin duda que es muy bueno, por su evolución, por la sanación y paz , por un excelente renacimiento, no es recomendable el anhelar cosas específicas, cómo " que vuelvas cerca nuestro" ,etc pues ello puede condicionar las intensiones de ese ser al reencarnar.

·         Colocar objetos bendecidos entre la almohada y la coronilla, nudos bendecidos o quemarlos y ponerlos en el centro cardiaco es también muy bueno.

·         Colocar cerca del cuerpo y en los lugares habituales como ser la casa imágenes del buda de la luz ilimitada, con la fuerte intensión de que el viajero reciba la bendición de llegar a la tierra pura.

·         En todo este periodo y aun antes del comienzo del proceso, es bueno dedicar los méritos , hacer prácticas en su nombre, hacer donativos a centros budistas ,  u otras acciones en su nombre.

*Mientras el karma no haya llevado todavía al fallecido a un renacimiento, existe la posibilidad de realizar buenas acciones en su nombre, o establecer buenos deseos para un estado intermedio liberador y hasta iluminador y un renacimiento en condiciones auspiciosas para el propósito de esa vida, en todas ellas enfocar el propósito con el mantra om ami dewa hri.

Causas de un futuro de paz.

En el periodo previo y también posterior a la muerte física, poder dedicar las causas de una acción virtuosa a favor de ese ser que está transitando por el bardo, por ejemplo realizar donaciones a personas necesitadas material o espiritualmente y dedicar el mérito para una buena transición y renacimiento.

Si pueden ser esas causas positivas generadas con los propios bienes materiales de la persona que está transitando el bardo es mejor. Claro está que sin dejar a nadie sin su herencia y siempre en consonancia con la voluntad de la persona.

En un artículo anterior hablamos de las voluntades anticipadas y los beneficios que tienen a varios niveles., establecer que donaciones realizar y cumplir esas voluntades es de inmenso beneficio.

En el budismo el ofrendar luces es especialmente recomendado pues representan la sabiduría.

Que le llegue la fuerza de la sabiduría para comprender lo pasado, para comprender lo que está ocurriendo y hacia donde proyectarse y para el mejor renacimiento.

Siempre de acuerdo y en favor de su mayor bien y si propósito.

* También la donación de objetos o posiciones establecidas por el viajero es mejor realizarlas antes de que termine el periodo de 49 días.

* Otro medio tradicional es imaginar el viajero en ese periodo y leerle textos budistas inspiradores en voz alta, como este que brinden orientación y sostén.

Sanación de los vínculos.

Un factor a considerar con cuidado pero no por eso evitarlo es el de los vínculos entre las personas que quedan vivas en este plano y las que ya murieron físicamente. 

El procesar los vínculos, en el sentido de evaluar, repasar el pasado, etc es por un lado natural pero al mismo tiempo puede ser perturbador para las personas que están en un proceso de disolver el apego a la existencia que están dejando atrás.

Es natural el que se den esos cierres y hasta es sano que se de así, pero por otro lado se necesita " poner la mejor cara" frente a la situación, al menos en las primeras semanas.

Luego si es muy bueno realizar síntesis del vínculo karmico, y ello favorece y aporta buenas impresiones karmicas a todos los involucrados.

A propósito de ello tenemos un artículo sobre los arcanos y la tanatologia que pueden consultar.

# Ultimos sonidos.

Al ser el oido el ultimo vinculo con el mundo sensorial, los mantras son muy utiles para las ultimas impresiones del mundo fenomenico.

Aun despues de la muerte fisica en los siguientes tres dias , y ya antes se puede hacer mantras como el mantra de la deidad amithaba 

"om ami dewa hri", susurrandole al oido, dejando el mantra en el sonido del ambiente, o por ejemplo, pronunciandolo en la mano y apoyando la mano en el chackra coronario.

# el cuerpo tras el fallecimiento.

Ademas de esta forma de impregnacion del cuerpo y del campo energetico luego de morir en las primeras 60 horas, que en oriente se suele acompañar de incienso y de mantras , para que luego que se recupera la conciencia despues de los tres dias se encuentra con todas las impresiones psiquicas positivas que conectan al ser que ya se encuentra en el bardo, con el campo de poder de los budas, se recomienda que no se toque ni manipule el cuerpo para que el proceso interno pueda tener lugar.

De ser posible tres dias seria lo ideal, pero si es contradictorio con las leyes de las localidades, los primeros 60 minutos son claves de no manipular el cuerpo de ninguna manera.

# las posesiones materiales .

En la medida de lo posible los objetos materiales , y mas aun los objetos apresiados por el ser que esta en el bardo, no deben venderse, regalarse, etc en los 49 dias posteriores a la muerte fisica.

De lo contrario generaria, preocupacion, resistencia, enfoque en el mundo fisico, etc que puede hacer mas complicada la transicion y complica la cualidad emocional y energetica del renacimiento.

Puede y de hecho es recomendable el realizar donaciones, ofrendas, reales o imaginadas, etc en nombre de la persona que esta en el bardo y todas las practicas como la de mantras, etc, todo ello puede incidir sin dudas en la cualidad de la transicion y hasta el proceso del renacimiento.

Pero el arbitrariamente realizar el movimiento de donacion o venta, regalo, etc de objetos especificos que son de apego del fallecido puede, como ya se aclaro, generar un efecto contrrario

Arcanos y tanatologia

ASISTENCIA POR MEDIO DEL POWA.

Al fallecido que tiene afinidad con el dharma budista se lo puede ayudar en lo que se denomina el  “gancho de la compasión” mediante la práctica del powa o en su defecto mediante la práctica de amithaba en su nombre.

Asi puede el fallecido continuar su proceso en las condiciones auspiciosas de una flor de loto cerrada en la tierra pura del buda de la luz ilimitada.

El powa es asi una herramienta que libera al sujeto de los temores del estado intermedio, en estados de creciente gozo puede llegar a trascender el renacimiento compulsivo o condicionado accediendo a un campo de poder de los budas y sus herramientas de liberación.

El powa, como “gancho de compasión” tiene el máximo beneficio luego de la primera hora luego de la última exhalación y tras las 68 hs. de inconciencia tras el encuentro con la luz clara.

A partir del décimo día las condiciones son nuevamente muy buenas, disminuyendo hasta llegar a los 49 días.

Si no hay tan profunda conexión, se deberá realizar el día del fallecimiento y mientras tanto ir haciendo mantras con este propósito de acceder a una tierra pura para liberación e iluminación y un renacimiento auspicioso.

Práctica del powa:

En el cielo frente a uno, invoque la encarnación de la verdad en la que crea, puede ser el buda, cristo, amithaba, un santo o bodhisattva, etc. , como un ser que encarna la compasión y la sabiduría.

Luego poder concentrar la mente y el corazón y rezar:

“Por tu bendición, tu gracia y tu guía, por el poder de la luz que surge de ti, que todo el karma negativo, emociones destructivas, oscurecimientos y bloqueos sean purificados y eliminados. Que puedas realizar la práctica del powa y proyectarte hacia un plano de luz, y reencarnar en condiciones auspiciosas, y que por los méritos de la práctica de la muerte puedas favorecer a todos los que mueren y en tu familia.

La presencia de la luz queda conmovida por la aspiración y responde enviando amor y claridad  en forma de torrentes de luz que surge desde su corazón.

Cuando estos rayos lo tocan y penetran, limpian y purifican el karma, las emociones perturbadoras, y los oscurecimientos que son las causas del sufrimiento, sienta como se van disolviendo en la luz.

Ahora, completamente purificado y sanado, por la luz que surge de esa presencia, imagínese que el mismo cuerpo, creado por el karma se disuelve en la luz y se fusiona con la presencia de la luz como una unidad.

Esta práctica se puede hacer sobre uno mismo, sobre el viajero antes de la transición o después. El momento ideal es luego de la última exhalación y antes de que movilice el cuerpo en las primeras horas.

Otra práctica complementaria de la anterior es sentarse o imaginarse sentado a la cabeza del viajero y afirmar: “ oh, hijo de una familia iluminada, aquello llamado muerte ha llegado ya , de manera que adopta esta actitud: he llegado al momento de la muerte, adoptare solo la actitud del estado mental iluminado, y compasivo, y alcanzare la iluminación por el bien de todos los seres concientes , tan ilimitado como el espacio.”

El periodo más poderoso para hacer las prácticas de acompañamiento del que ya realizo la transición o muerte es , dentro de los 49  dias, dentro de los primeros 21 días , pues aún se mantiene una forma de conexión con la vida anterior .

No obstante lo anterior, como el espacio es conexión e información, siempre es posible aunque ya este reencarnando.

Si no es posible realizarlo el powa en el momento de la muerte, puede ser hecho en el mismo lugar y mejor aún si es en el mismo día de la semana que ocurrió.

En el periodo de los 49 días, cada vez que llega a la mente la persona fallecida dedicarle mentalmente mantras como ser om ami dewa hri.

También, como ya se indicó, generar merito en su nombre dentro de los 49 días preferentemente como ser haciendo donaciones con sus posesiones, o haciendo ofrendas en su nombre para un acceso a un plano de luz y un renacimiento en condiciones auspiciosas.

BIBLIOGRAFIA:

·         “El  libro tibetano de la vida y la muerte”, Sogyal Rimpoche, Editado por Patrick Gaffney y Andrew Harvey.

“Sin temor a la muerte”, Lama ole Nydahl, Edición, 2015, Guatemala

Reflexion sobre la impermanencia y la muerte para la filosofia budista

REFLEXION SOBRE LA IMPERMANENCIA  y LA MUERTE.

• Porque es importante la reflexión sobre este principio para el budismo?

La contemplación sobre la impermanencia y la muerte constituye el segundo de los pensamientos fundamentales que orientan la mente, que motivan el Ser, hacia la liberación y la iluminación.
Se constituyen en el gran remedio o antídoto contra la tendencia natural a la ilusión de la permanencia del mundo, del yo y de las ideas. Estas se sanan con la impermanencia burda, sutil y la más sutil.
Tanto el apego como la aversión surgen de la ilusión de ver como reales y permanentes a los distintos fenómenos del mundo exterior o interior.
El buda al respecto afirma: “todo lo que a nacido morirá, todo lo que se a generado degenerara”, y respecto a ello también afirma que los vínculos son como un encuentro del mercado frente al infinito.
Cuando logramos, a través de la meditación sobre la impermanencia y la muerte, comprender y hasta realizar la impermanencia en nuestra vida, podemos dejar de apegarnos a un fenómeno presente y realmente abrirnos para la realización de la infinitud de posibilidades del espacio y el tiempo.
Entonces surge una pregunta naturalmente: porque todo es impermanente?, porque al final hay muerte?
Porque esta en la naturaleza misma del samsara el sufrimiento.
Aquí vale la pena mensionar al menos la concepción del budismo del bardo como de transición , que se aplica a los distintos estadios desde la muerte hasta la reencarnación, para el estado del sueño  y de la misma manera para la transición desde el nacimiento hasta la muerte, de manera que no es considerado como permanente este mundo ni otro , sino en realidad ninguno, siendo el sufrimiento del cambio el fundamento del Samsara en general y en el reconocimiento de esta realidad que se inicia el camino a la liberación y la iluminación.
Esta es la primera noble verdad que da inicio al giro de la rueda del Dharma budista, luego de la iluminación del príncipe Sidharta Gautama.
El reconocimiento de la impermanencia lleva naturalmente al reconocimiento de la interdependencia de todo lo compuesto y por ello a la vacuidad esencial de todos los fenómenos, y al percibir esto se percibe el Dharma, el percibir la realidad fenoménica como una espontánea e interdependiente realidad es la iluminación misma para el budismo.
En la tradición budista y más específicamente Sogyal Rimpoche, cuenta la historia de Krisnagotami, quien había perdido a su hijo, y no podía aceptar esta pérdida, Buda le desafió a que trajera un puñado de granos de mostaza de un hogar donde no hubiera muertes. La mujer fue de hogar en hogar tomando conciencia de que en todos lados estaba la muerte y fue así que emprendió, como discípula de buda, el camino de la liberación, había tomado conciencia de la omnipresencia de la muerte.
Podemos reflexionar sobre las veces que estábamos apegados a un proyecto o vinculo y lo vimos terminar, como en la ilusión, le dábamos consistencia y por ello nos aferrábamos.
Es en la reflexión sobre la impermanencia que podemos reconocer que podemos abrirnos a una realidad más amplia, como si dejáramos ir las fugaces nubes y pudiéramos así abrazar el infinito cielo.
En la mencionada presentación de las cuatro nobles verdades, la primera verdad que es la verdad del sufrimiento de la existencia, tiene como fundamento el sufrimiento del cambio o la impermanencia inherente de todo lo que existe.
Una de las tantas preguntas que podemos formularnos es porque hay impermanencia;  la impermanencia tiene como origen la interdependencia de todo lo compuesto, el estado de condicionalidad de todo lo existente.
El hecho de que todo lo que aparece desaparece, de que todo lo que nace en realidad ya en ese surgir condicionado, está la causa de su muerte.
Esta realidad que es fácilmente asumida intelectualmente, se presenta de forma completamente diferente en la percepción y en las conclusiones que nos presenta la vivencia inmediata.
Tenemos la tendencia natural a percibirnos y a consecuencia de ello a vivir, como si hubiese realidades seguras a las cuales agarrarse, como si fuéramos un ser estable y permanente.
Mahagara, un discípulo de buda, le pregunto una vez sobre cómo es posible para un hombre normal alcanzar la sabiduría: “ Mahagana, un hombre normal alcanza la sabiduría si contempla que todo lo que aparece, desaparece”.
El budismo afirma que tanto la realidad interior como la del mundo exterior, se encuentran siempre en un estado de cambio permanente.
La estabilidad, ya sea en la forma de átomos, cordilleras montañosas o nosotros mismos, es una ilusión.
Ninguno de nosotros es, física, emocional ni mentalmente, la misma persona que éramos hace años, ni hace días o minutos.
Ocurre que la ilusión del tiempo nos genera la falsa vivencia de la consistencia de todo lo que vivenciamos o percibimos empíricamente o como el yo o ego individual.

RAZONAMIENTOS  PARA UNA CONTEMPLACION  SOBRE LA MUERTE (LAM RIM).

1) Aceptar el hecho de que vamos a morir es definitivo.

Todos los que nacemos vamos a morir, no importa quienes seamos o cual sea la condición de nuestra existencia.

Podemos, con tranquilidad, tomarnos un tiempo para reflexionar sobre el hecho de que vamos a morir, y los seres queridos de quienes cuidamos también lo harán.
“El hecho de que voy a morir es definitivo”.
También podemos reflexionar sobre el hecho de que todas las personas que vivieron en la época del buda y el mismo también murieron.
El hecho es que grandes imperios desaparecieron, grandes seres humanos, ante la muerte y la impermanencia omnipresente se encontraron.
Cuál es la razón para pensar que yo sea la única excepción que vaya a sobrevivir?

En el Sutra “Dirigido a un rey”, se dice que la muerte es como cuando una montaña se derrumba por los cuatro costados.
“La vejez es inamovible como una montaña, y el decaimiento también lo es, las enfermedades son inamovibles como una montaña, y la muerte también lo es”.

Meditación:”  El hecho de que me voy a morir es definitivo y no hay nada que pueda impedirlo”.
“Donde sea que nazca, ya sea en un estado de existencia afortunado o desafortunado, es seguro que voy a morir”.
Tanto si nazco en el estado más feliz de la existencia cíclica, como si termino en el más profundo de los infiernos, estaré siempre sometido a la muerte.
Por muy lejos que me traslade, aunque viaje a los confines del espacio o al fondo de la tierra, nunca encontrare un lugar donde pueda esconderme de la muerte.

Segunda meditación: La duración de mi vida no puede aumentar y se va acortando continuamente.

Desde el momento en que fuimos concebidos, nos precipitamos de manera inexorable hacia la muerte.
El séptimo Dalai lama dijo:
“ Una vez que hemos nacido somos incapaces de detenernos ni siquiera un solo minuto, vamos acercándonos a los brazos del señor de la muerte, rápidos como un corredor en su carrera.
Creemos que pertenecemos al mundo de los vivos, pero nuestra vida es el sendero mismo que conduce a la muerte”.

Respecto al hecho de sentirnos pertenecientes al mundo de esta vida, es bueno recordar que la impermanencia para el budismo abarca todos los planos y los bardos del samsara, de forma tal que el transcurrir entre el nacimiento y la muerte es en realidad una transición, un recorrido, como todos los bardos.

Naturalmente nos puede resultar difícil meditar en el acercamiento irreversible a la muerte, entonces podemos contemplar el paso del tiempo escuchando el tic tac de un reloj, interpretando cada sonido como un paso más que nos acerca a la muerte.
Atisha solia hacer esta meditación con el caer de las gotas de agua, cada gota era un paso del señor de la muerte que se acercaba a su cueva.
En el Sutra del gran deleite, buda dice:
“Estos tres mundos son impermanentes como las nubes de otoño.
La muerte y el nacimiento de los seres son como la entrada y salida de los actores de un escenario”.
También cambian los actores de disfraz o rol.
El Sutra continua diciendo: ” La vida de un ser sintiente es breve como la luz del relámpago y se agota como el agua que cae de la alta montaña”.

Tercer razonamiento: “La muerte llega sin esperar a que practique el dharma”.

Aquí vale la pena aclarar que la reflexión es hecha en un marco de formación de estudiantes del dharma de budismo y más concretamente de budismo gelupha.
Sin embargo queda claro que en realidad es un claro aviso a que llega sin considerar la realización o no de nuestro Ser, en este sentido se puede hablar de un estímulo claro a vivir desde la autenticidad al considerarnos como seres mortales en nuestra naturaleza humana.
Al considerarnos como seres eternos, erróneamente priorizamos lo que es lo evidente y no lo trascendental.
El sendero del dharma budista busca el trascender los polos del idealismo y el nihilismo.
El asumirnos como seres para la muerte es lo que en realidad va a permitir una motivación trascendental y real hacia el mundo.

Es frente a la muerte que Hamlet se cuestiona sobre el engaño que nos sume en una actitud nihilista de confiar en la compensación de lo eterno : “Ser o no ser, esa es la cuestión.
Se es más noble por sufrir en el atico los tiros y flechazos de la insultante fortuna, o alzarse en armas contra un mar de agitación, y desafiándolas, luchar con ellas.
Morir, dormir, nada más, y con un sueño decir que acabamos con el sufrimiento del corazón y con los golpes naturales que son herencia de la carne, esta es una consumación piadosamente deseable.
Morir, dormir… dormir y tal vez soñar, ahí está el tropiezo, pues tiene que preocuparnos que sueños podrán llegar en este sueño de muerte, cuando nos hallamos deshechos de este embrollo mortal, he aquí el pensamiento que nos hace tan interminable el vivir. Pues, quien soportaría los latigazos e insultos del tiempo, el agravio del opresor, la burla del orgulloso, los espasmos del amor despreciado, el retraso de la justicia, la insolencia del poder supremo y las patadas que el paciente merito recibe del indigno; cuando incluso uno mismo podrá procurarse el eterno reposo con un simple puñal.
Quien aguantaría cargas?, gruñiendo y sudando sin cesar bajo el peso de la vida, sino fuera porque espera que halla algo después de la muerte?.
El país de cuyos límites ningún viajero regresa jamás, desconcierta a la voluntad y nos obliga a soportar los males que día y noche nos afligen, antes que lanzarnos a otros que desconocemos.
Así, la conciencia nos convierte a todos en cobardes, y así, el colorido natural de la resolución se debilita ante la pálida tonalidad del pensamiento, y las empresas de mayor importancia y empuje, por esta consideración incluso tuercen su curso y pierden el nombre de la acción.
El budismo más filosófico no estimula ninguna acción o vida nihilista y por el contrario estimula la autenticidad.
Es el propio Sidarta Gautama que en la comprensión de la necesidad de trascender los polos del materialismo y nihilismo encuentra la vía a la iluminación, encuentra el vacío de toda la existencia, y la liberación.
Heidegger, un filósofo existencialista del siglo XX , afirmaba que al asumirnos como seres para la muerte , es como podemos desarrollarnos auténticamente, liberándonos de la prisión del “ se dice” público y compartido.
En su texto más importante: “Ser y tiempo”, afirma: “Ver la muerte como la posibilidad más propia de cada ser, el morir es algo que cada Ser ahí, tiene que tomar y asumir sobre sí mismo.
La muerte es en la medida en que “es”, esencialmente en cada caso mía”. Y al asumir la muerte se asume la propia existencia.

Tres razonamientos para convencernos de que el momento de la muerte es incierto.

1) El espacio de vida de los seres de este mundo no es fijo.
2) Hay muchas más condiciones que nos conducen hacia la muerte que hacia la supervivencia.
3) El cuerpo del ser humano es muy frágil.

• El espacio de vida de los seres de este mundo no es fijo:

Solemos alimentar la consoladora e ilusoria idea de que se sintetizaría en la expresión: “Hoy no me voy a morir”. En base a la experiencia repetida de no morir en diversas situaciones, y esa afirmación conduce a una serie de afirmaciones de postergación; eligiendo el tentador o consolador no ser que se deriva de esta conclusión.
Con la meditación en la incertidumbre de la muerte el irracional y evasivo “hoy no me voy a morir” que nos apega a lo experimentado, es sustituido por el “hoy puedo morir” que nos abre a abrazarnos al infinito cielo de todas las posibilidades de Ser.

2) Hay muchas mas condiciones que conducen haica la muerte que hacia la supervivencia.

A pesar de que la muerte es definitiva y el espacio de vida es no definido, tanto las condiciones externas como internas que conducen a la muerte son innumerables.
Nagarjuna al respecto afirmaba: Nuestra vida está rodeada de miles de condiciones que la amenazan con la muerte, nuestra fuerza vital es como una llama expuesta al viento, la llama de nuestra existencia se apaga con facilidad , pues el viento de la muerte sopla en todas las direcciones
“.
3) El cuerpo del ser humano es muy frágil.

Nagarjuna en su “carta amistosa” afirmaba: “Hay muchos destructores de la fuerza vital, el cuerpo del ser humano es como una burbuja de agua”.
Está claro que los seres humanos tenemos, en general la tendencia a desarrollar un mecanismo de negación, para evadir como realmente es la condición de nuestra existencia.

Meditación: Mi muerte es inevitable y no puedo impedir que mi cuerpo degenere.
Día a día, momento a momento, mi vida se va consumiendo, la hora de mi muerte es incierta, puede llegar en cualquier momento.
Hoy puedo morir.

 Reflexión y meditación sobre la muerte en sí:

Ante la pregunta sobre: “ Que es la muerte?”, hay distintas respuestas, como la que describe un pasaje liberador a una realidad superior y paradisiaca, como la extinción de toda forma de existencia y otras.
Para el budismo la muerte es más bien como cuando un pájaro cambia de nido, cuando la conciencia deja el cuerpo seguimos padeciendo miedos, sufrimientos y necesitamos cuidado y orientación.
La práctica del Dharma u otra forma de disciplina espiritual nos permite generar hábitos que nos acompañaran en la transición y la siguiente vida.
Con el objetivo de prepararnos para la muerte, tenemos que meditar, imaginando que a llegado la hora de morir, también puede irse a un cementerio o un lugar donde halla cadáveres y reflexionar, sobre,”. Yo estaré en ese estado, yo seré un cadáver, voy a morir.”.

Esta es una meditación llamada: “meditación sobre los aspectos de la muerte”, fue recomendada por muchos maestros dentro de la tradición del dharma budista como Yhe Pabongkhada, en la misma se comtemplan los siguientes cuatro aspectos: 1) la muerte es definitiva y está por venir,2)las causas de la muerte, 3) el modo en que moriremos, 4) lo que ocurre cuando morimos.
Meditación: comenzamos contemplando un cadáver o su fotografía y reflexionamos: “pronto seré como él”, y meditamos de la siguiente manera: “El hecho de que me voy a morir es definitivo, sea debido a una enfermedad o accidente.
Cuando comience el proceso de mi muerte, mi cuerpo se ira enfriando, mi lengua se acortara y no podre hablar con las personas que me rodean.
Si mis familiares y amigos están junto a mí, no los podre reconocer, me daré cuenta de que estoy muriendo y el miedo me embargará: “que maravilloso seria seguir viviendo” pensare, la memoria ira siendo cada vez más débil, y con ello surgirá el desconocimiento de lo que vivimos en esta vida.
Las vivencias de esta vida desaparecerán por completo, todo lo que me une con esta existencia desaparecerá.
El imaginar constructivamente la propia muerte, tomando como referencia la forma de reflexión que se llevó aquí , o tomando las descripciones del bardo, es algo que siembra positivamente la experiencia de la impermanencia en la conciencia.
Otras formas de meditación que se recomiendan por parte de los maestros budistas es el realizar visitas a cementerios o morgues y tomando como referencia cualquier cadáver reflexionar: “así como esta juan, así estare yo, es solo una cuestión de tiempo la diferencia”.

Reflexiones finales: La temática es difícil pero justamente es en la medida que se puede reflexionar sobre esto cada vez más desde un lugar de visión clara se va comprendiendo la relación permanente con todo de la impermanencia.
Es lo que configura el tiempo y la forma de existencia humana en definitiva.
Claramente es el inicio de un proceso, en el budismo tibetano se realiza esta forma de practica como una preliminar y también a hasta el final. Según los sutras, el buda tuvo un recuerdo claro de sus vidas pasadas y una síntesis de ellas en las cuales tomo conciencia de la ilusión de cada una de las formas de ego que había construido y la futilidad de los mismos.

https://www.youtube.com/watch?v=NRTuZfg0VWw

Aqui hay una serie de videos que desarrollan esta misma tematica que se publicaron.

El bardo del momento de la muerte

 El doloroso bardo del morir (Chicai bardo).

El bardo thodol tiene como funcion fundamental instruir al ser que esta transitando entre una vida y la siguiente.

Basicamente nos plantea que en todo momento estamos transitando entre un estado y otro y por lo tanto nos encontramos en un bardo.En este momento estamos en el bardo de la vida que transcurre entre el nacimiento  y la muerte.

Para mas profundizacion sobre el libro tibetano de los muertos y la casificacion de los bardos vease un articulo que queda al final en los links el enlace y aqui.

El libro tibetano de los muertos

Este proceso de muerte y renacimiento es el bardo que transcurre entre el proceso del morir y el siguiente nacimiento y esta dividido en tres momentos consecutivos: el bardo del momento de la muerte, el bardo de dharmata y el bardo del devenir.

El bardo del morir se divide en dos grandes instancias de disolucion: la disolucion de los elementos del cuerpo energetico y grosero y la disolucion de los aspectos de la conciencia . El proceso total de retiro del mundo fenomenico y del yo puede durar entre una hora u hora y media en una situacion de muerte no violenta o que no implique una larga agonia.

Dzongchen Ponlop  ("la mente mas alla de la muerte ")

cuyo texto nos inspira mucho en este estudio y el enlace al libro queda en las referncias considera que en el momento de la muerte hay un gran potencial de contemplar y comprender lo que fue tan dificil en el bardo de la vida por la poderosa distraccion de las apariencias fenomenicas y las emociones perturbadoras que convocan.Es un proceso de caer el velo de maya, y de descubrir la verdad que siempre estaba latente.

Aqui vemos una instruccion del bardo thodol para cuando ese momento llega:" emaho, en este momento, cuando el bardo de la muerte aparezca ante ti, abandona la atraccion,el apego y la fijacion a todo.

Adentrate en la naturaleza de las instrucciones orales claras sin distraccion.

Trasladate al espacio nonato del darse cuenta que surge por si mismo".

El " bardo doloroso del morir" como se lo describe en el texto empieza en el momento en que se presentan condiciones desfavorables y termina con el cese de la respiracion interna .El calificativo de "doloroso" responde al hecho de que en el comun de las personas se experimenta cierto grado de sufrimiento fisico o psicologico.El sufrimiento tiene como causa el aferramiento y sujecion a las apariencias de la vida.

El buda shakiamuni fundamenta el sufrimiento presente en la existencia humana por la presencia del la muerte como experiencia inevitable.

De acuerdo con la psicologia budista nuestros cuerpos fisico-energeticos se componen de cinco elementos: tierra, fuego, agua,aire y espacio.Cuando somos gestados en el utero materno estos cinco elementos se integran, se agregan , y los cuerpos-energias emergen, se a formado el llamado cuerpo burdo.

El desarrollo de los distintos elementos que configuran el cuerpo tiene su origen en el espacio, del espacio surge la conciencia, de la conciencia surge el viento, del viento surge el fuego, del fuego surge el agua y finalmente del agua surge la tierra.

La carne es una expresion burda de la tierra, los fluidos corporales del agua, el calor corporal del fuego, la respiracion del aire y la conciencia mental se corresponde con el espacio. La conjuncion de todos estos elementos configura, conforma el cuerpo tanto burdo como sutil.

Cada elemento esta asociado con una energia raiz (charka) , con una funcion corporal, un skandha y una sabiduria particular . 

A medida que cede cada elemento en el proceso de la muerte las energias de los centros energeticos, canales, elemento corporal, conciencia sensorial y la sabiduria correspondiente tambien ceden o se desagregan.

La sabiduria en si no cesa pues es trascendental pero si cesa la manifestación dualista y condicionada de la misma cesa en la medida del cese del elemento que es expresion. Por ejemplo, cuando se disuelve la sabiduria semejante a un espejo, perdemos la capacidad multiples formas clara y distintamente.

El proceso de disolucion burda.

A medida que se disuelve cada elemento, se experimenta primero un incremento y luego una definitiva perdida de las cualidades correspondientes .

Este proceso de disolucion de cada elemento en el siguiente (tierra en agua, agua en fuego,fuego en viento, viento en conciencia y conciencia en espacio ) va expresado por signos externos, internos y secretos.

Los signos externos se relacionan con la experiencia del cuerpo, los signos internos con la experiencia de la mente y los signos secretos con la experiencia espiritual o de luminosidad.

Los signos externos e internos son indicaciones de la conexion decreciente entre la mente y el cuerpo fisico, asi como tambien el mundo exterior fenomenico.

En directa correlacion con el apagamiento de la percepcion ordinaria, siendo cada vez mas confusa, el aspecto de la claridad de la mente se va haciendo cada vez mas aparente, patente.

Cuando se disuelve la tierra se pierde el sentido de el ver, al menos parcialmente en su poder, y cuando se disuelve el elemento agua se disuelve el sentido del oido, y asi se pierde gradualmente el poder de los sentidos sobre la conciencia, desconectandose gradualmente esta del contacto con el mundo exterior, con el mundo fenomenico.

La primera disolucion: la tierra en el agua.

Para una mas detallada explicacion de los distintos elementos o agregados que se llaman shkandas y componen el yo psicofisico pueden ver este video que esta en el link en las referencias al final del articulo o aqui. video. los cinco agregados.

La primera disolucion se activa cuando el chackra del ombligo comienza a disolverse.

Al comienzo de la disolucion se siente pesadez y luego se va volviendo cada vez menos pesada la sensacion del cuerpo, la fuerza y el sentido del balance en el cuerpo disminuyen.

Puede sentirse que subitamente disminuye la masa corporal, podria haber un derrame de fluidos corporales .

En est proceso, la fuerza muscular declina considerablemente, los movimientos son indecisos y uno ya no puede mantenerse en pie y tiene la permanente sensacion de caer. La mente ya no puede mantenerse focalizada en un solo objeto. Al experimentar la sensacion del aire caliente al respirar es senal clara de que el proceso de disolucion de la tierra comenzo.

La conciencia sensorial visual, el skandha de la forma y el nivel mundano de la sabiduria comienza a disolverse. En el nivel interno el signo interno que se manifiesta es que la mente se siente pesada o languida , la percepcion visual se apaga, las apariencias visuales son confusas o turbias, como si no hubiera luz en el cuarto y todo se desfigura.

El signo secreto de esta disolucion es una experiencia de vacio. Cuando las apariencias burdas retroceden, podriamos tener visiones como de un espejismo o un sueno. Tales experiencias se consideran como una experiencia del nivel de la verdad relativa o parcial de la apariencia-vacuidad.

Cuando la tierra se disuelve en el agua, las apariencias se perciben como un espejismo, y mi boca se vuelve seca y con mal sabor, por favor ven y dime qué no tengas miedo eninspirame con verdadero coraje".

( Práctica de Amithaba).

La segunda disolucion: el agua en el fuego.

La segunda disolucion se activa cuando el chackra del corazon comienza a disolverse.

El signo externo se manifiesta como una sensacion de estar inundado por el agua y luego el cuerpo se seca y hay una experiencia de sed creciente .

En ese estado uno pierde el control del flujo del cuerpo. La experiencias vividas dependeran de las semillas acuuladas en la mente, al igual que en todas las demas disoluciones.Al disminuir la capacidad de entendimiento, se ven cada vez mas fuerte en la conciencia las emociones, desplegando sentimientos por mucho tiempo.Uno siente el sonido estrepitoso del agua, se tiene la sensacion de estar flotando o arrastrado por las olas . Cuando se experimentan apariencias de humo que pasan y se elevan es senal de que comenzo esta fase.

Debido a que el elemento tierra en el cuerpo va perdiendo su fuerza, el elemento agua va adquiriendo mayor predominancia, y por ello la señal interna de un espejismo , y al mismo tiempo hay una sensacion de pesadez, y las personas ven que hay mayor dificultad para moverse.

El miedo tambien , ademas de por la toma de conciencia de que se esta muriendo a nivel fisico, se puede dar por el hecho de que surgen visiones temibles, como consecuencia del karma, que pueden aumentar el temor. 

Cuando la tierra se disolvió, la vista disminuye y hasta se anula notablemente, ahora, con la disolución de el agua s la audición que se verá notablemente disminuida.

Vamos , sentido a sentido, disminuyendo nuestra conexión con este mundo, no es que desaparezcan completamente, sino que disminuye su poder sobre la conciencia.

En ese momento, cuando estemos rodeados de una vision de humo podemos imaginar que la luz de la tierra de Amithaba llega a nosotros y nos transmite paz y certeza de que todo esta ocurriendo correctamente.

Una forma de prepararnos para el momento de trascender es justamente el poder imaginarnos las distintas disoluciones como se vera en otras practicas de preparacion.

La conciencia sensorial auditiva, el skandha de la sensacion y el nivel mundano de la saiduria de la ecuanimidad tambien se disuelven.El signo interno es que la conciencia se torna crecientemente confusa.

El chackra del corazon esta regulando la funcionalidad de la mente, al disolverse, la mente se vuelve mas confusa y borrosa.La mente se inquieta y agita con facilidad, con las consecuentes emociones.

El signo secreto que emerge es la percepcion de una apariencia como de humo, hay una experiencia profunda y clara del vacio. La conciencia se va acercando al nivel ultimo de la realidad.

En ese momento, cuando estemos rodeados de una vision de humo podemos imaginar que la luz de la tierra de Amithaba llega a nosotros y nos transmite paz y certeza de que todo esta ocurriendo correctamente.

"Cuando el agua se disuelva en el fuego, se perciben las apariencias como si fuera humo,

y mi lengua se espera, y mi habla se pierde, for favor muéstrame tu rostro resplandeciee y dame consuelo y pacífico gozo." ( práctica de Amithaba).

La tercera disolucion: el fuego en el viento.

La tercera disolucion se activa cuando se disuelve el chackra de la garganta.

El signo externo es que experimentamos un aumento de temperatura en los cuerpos y a continuacion de subita perdida del calor corporal.

El calor del cuerpo se escapa a traves de la respiracion que es cada vez mas fria, las extremidades se tornan cada vez mas frias y rigidas.

Al haberse retirado el calor corporal de las extremidades hacia el centro es senal de que el fuego se disueve en el viento.Hay una experiencia de apertura, aunque uno quiera enfocarse se hace muy dificil lograrlo. Todo parece sin sentido, sin referencia. Hay una permanente fluctuacion entre un estado de claridad y de confusion. Hay una vivencia de vision de luces rojas parpadeantes, como chispas  o luciernagas.

En ese momento, la conciencia sensorial olfativa, el skandha de la percepcion y el nivel mundano de la sabiduria del darse cuenta discriminatorio tambien se estan disolviendo.

El signo interno se manifiesta tambien como incapacidad creciente de reconocer las personas y las apariencias que ya no se reconocen con claridad.

El signo secreto son chispas de luz que adquieren la apariencia de luciernagas.

El aspecto luminoso de esta ultima etapa se vuelve mas brillante y aguda, como un signo anticipatorio de la emergencia de la experiencia de la luminosidad en la conciencia.

Los signos secretos son ya no de vacuidad sino de luminosidad mas patente.

Cuando el fuego se disuelve en el aire, la apariencia de luciernaga es percibida, es alli que mi cuerpo, el calor y la luz de mis ojos se desvanecen rapidamente, en ese momento por favor ven y llena mi mente con la sabiduria del dharma".

(Práctica de Amithaba).

La cuarta disolucion: el viento en la conciencia.

Esta disolucion se activa cuando el chackra secreto en los genitales se disuelve, y el elemento viento se disuelve en la conciencia .Como ocurre con todos los elementos, al comienzo se intensifica y luego se debilita.El signo externo es que la respiracion se vuelve marcadamente corta.

Al disolverse el viento uno pierde la ultima sensacion del entorno exterior.Hay un desarraigo cada vez mayor y no hay energia para luchar, uno suelta naturalmente todas las nociones sobre uno mismo y el mundo.

La espiracion se vuelve mas corta y dificil y eventualmente, la exhalacion se vuelve mas larga que la inspiracion.

Los ojos comienzan a ponerse en blanco durante cada vez mas tiempo. Las conciencias gustativa y tactiles, el skandha de la formacion y el nivel mundano de la sabiduria que todo lo logra se disuelven.

Uno inspira dos veces de forma profunda y realiza la ultima exhalacion.Ahi si hay detencion del corazon tambien.

Finalmente , la respiracion se detiene y desde la perspectiva del proceso de disolucion burda llega la muerte. Desde la perspectiva de la psicologia budista es el cese de la respiracion externa.Luego siguen todas las otras disoluciones que conduciran al final cese de la respiracion interna.

A nivel interno uno percibe luces parpadeantes, como luces al viento. Ya no se escucha, ve , percibe nada del mundo exterior, es la muerte externa.

Fuente . "la mente mas alla de la muerte".

En esta disolucion la mente se vuelve muy confusa e inestable. En la disolucion anterior la capacidad de reconocer a las personas y situaciones falla.

A medida que la mente se vuelve menos clara, puede activarse un proceso de alucinacion.La cualidad y tematica de las alucinaciones dependera de las semillas karmicas y las tendencias generadas.En esto puede verse una conexion que va mas alla de lo simbolico en el proceso del sonar que tiene unos contenidos y tenor emocional del sueno en directa relacion con las acciones y contenidos psiquicos del estado de vigilia y lo que en psicologia budista se denominan tendencias karmicas.

Los pensamientos adquieren una naturaleza mas real y vivida aunque siguen siendo tan ilusorios como los cotidianos.

El signo secreto de esta disolucion es la vision de una antorcha o lampara que brilla intensamente. El surgimiento de este signo secreto augura el surgimiento de la luminosidad base. 

Cuando el aire se disuelve en la conciencia, la apariencia de una lampara encendida es percibida, y mi cuerpo se vuelve como el aire y mi respiracion se detiene totalmente, por favor, llevame a tu tierra pura con la radiante luz de brillante cara".

(Práctica de Amithaba).

El proceso de disolucion sutil :

Como ya se anticipo la disolucion sutil trata sobre la disolucion de los elementos de la conciencia en su causa original del espacio.

Estos distintos elementos de la conciencia se corresponden con las emociones que corresponden a su vez con los tres venenos que son la ira, apego e ignorancia que para la psicologia budista son la causa de la conexion ilusoria con el objeto por parte de la conciencia que puede ser un objeto fisico o interno como ser una emocion o una combinacion de ambos como es generalmente .

La conciencia se disueve en el espacio. Proceso de disolucion sutil.

Luego de que cesa la respiracion exterior tiene lugar un proceso de disolucion sutil que corresponde con el cese de la respiracion interna.Este proceao se desarrolla en tres fases que son el aparecer, el aumentar y el logro. y se llega al logro competo.

De acuerdo a la psicologia budista, la "conciencia " no es una entidad unica e indivisa, sino que se constituye como una coleccion de conciencias, desde la mas burda hasta la muy sutil, en su conjuncion van a producir un sentido basico del yo y lo otro como fenomeno que emerge de a conciencia dual.

El aspecto mas burdo de la conciencia se conoce como la " coleccion sextuple de conciencias" , cinco conciencias sensoriales, en relacion a objetos, y la conciencia mental, percepcion y cognicion mental.

La conciencia mental es la que percibe la mente basica y se aferra a ella como un "yo" verdaderamente existente y a los objetos como verdaderamente existente.

Esta mente basica es en si el aspecto mas fundamental de la conciencia, conciencia almacen, conciencia base de todo, de toda impresion de cada conciencia.Constituye la base de conciencia que de momento a momento lleva las semillas karmicas asi como la potencialidad para su manifestación futura.

En su conjunto, todas estas conciencias constituyen lo que se denomina el skandha de la conciencia . Con la disolucion de la conciencia la mente dualista, la habilidad de percibir, conceptualizar, proyectar y reificar un yo u otro.

Apariencia, aumento y logro son los nombres de estas tres etapas del proceso. Son los terminos que se refieren al proceso de evolucion de la mente conceptual , de un estado original sin conceptos hasta su agotamiento: es el surgimiento, permanencia y cese de la mente conceptual .

En la muerte interna las energias se retraen hacia el eje magnetico central del cuerpo, fluyen primero hacia las cinco ruedas de energia en el chackra de la coronilla, en la garganta, el corazon y en el centro del poder en la zona baja del cuerpo.Cuando finalmente se disuelven estos campos de poder en el canal central se tiene la vivencia como de mil truenos.

A partir de la luminosidad base, surge un aspecto de la conciencia, y se mueve hacia un objeto, lo aprehende, se engancha con el conceptualmente y sobre esa cualificacion produce pensamientos y emociones, disolviendose finalmente en la luminosidad base.

La mente de la apariencia.

Tan pronto como se han retirado las energias al canal central del cuerpo, cuando la respiracion y la circulacion cesaron con la muerte clinica, comienza el mivimiento de la conciencia y energia en el canal central . Es entonces que la enrgia masculina del gotra o simiente blanca que estaba desde la gestacion asentada o centrada en el chackra coronario comienza su desenso al chacra del corazon.

Este proceso dura aproximadamente entre 10 y 15 minutos aproximadamente . En ese momento los procesos metabolicos del cerebro se detienen y mueren definitivamente.

En el momento de la gestacion, a partir de la luminosidad base de la esencia de la mente que somos surge un aspecto de la conciencia que se orienta hacia un objeto, lo aprehende conceptualmente y produce pensamientos y emociones sobre ese objeto y en etapa de la muerte sutil o de la respiracion  este proceso se vuelve hacia su fuente u origen.En este movimiento perpetuo de la mente hacia afuera es el desplegarse del samsara y el enganche que nos sobredetermina a partir de ahi.En el bardo de la agonia se revierte por lo tanto, ya que la persona esta dejando de engancharse conceptualmente y percibiendo el objeto.

En un artículo se desarrolló sobre el proceso de originación dependiente a partir de las tendencias karmicas y su conexión con el objeto.

los vínculos de originación dependiente

Al disolverse la mente de la apariencia se deja o cede el enganche de la mente con los objetos, las 33 emociones relacionadas con el odio y la violencia, con el terror cesan,  se disuelven en la conciencia del aumentar, en la conciencia conceptual.

La mente de la apariencia se refiere al momento en que la mente conciente aprehende un objeto mediante una de las facultades sensoriales, como puede ser un objeto que percibimos sensorialmente, como puede ser la percepcion de un arbol por parte de un bebe que no tiene incorporado concientemente el concepto del arbol.El primer contacto de la mente conciente con su objeto es a traves de una percepcion desnuda no conceptual que gradualmente se va tornando conceptual y por lo tanto es la mente del aumento.

En la disolucion de la mente de la apariencia esta se disuelve en la mente del aumento, el bindu o energia esencial blanca desciende hacia el centro del corazon, es la energia masculina de la compasion o los medios habiles. 

El signo exterior que se percibe es una apariencia blanca luminosa como el brillo de la luna en un cielo despejado.Como signo interno se da un cese de los treinta y tres pensamientos relacionados con la agresion. En ese proceso de liberacion de las emociones que tienen como causa fundamental el veneno de la ira se integran los recuerdos relacionados con esas emociones y se experimenta el estar desplazandose hacia algo luminoso y lleno de significado a traves de un tunel. En el transcurso de ese proceso muchos escuchan un sonido alargado como de un "jaaaag" .

La conciencia del viajante se encuentra en un grado importante de lucidez al ya no estar sobredeterminado por las experiencias sensoriales y las emociones relacionadas. El experimentar la conciencia de los recuerdos tal como se vivieron es una prueba de la fuerza que tienen el potencial de tener los recuerdos.

Como el sentido de la experiencia del tiempo se ve alterado respecto a como lo experimentamos cotidianamente uno puede experimentar el transcurrir de toda la vida en cinco minutos.

Estas experiencias pueden ser relatadas por personas que han experimentado las ECM como se desarrolla en este articulo que recopila la experiencia y descripcion de varios medicos, etc. A proposito de esto aqui les dejamos otro articulo sobre las experiencias cercanas a la muerte.

Articuloblog. Las ECM

Luego de esto, en las siguientes fases, lo que se relata es en base a la profunda memoria de altos lamas o en el acopanamiento a personas que realizan con su conciencia.

La mente del aumento.

En este movimiento perpetuo de la mente hacia afuera en pos de objetos externos, nacen las diversas apariencias samsaricas.En el momento del bardo de la agonia, este proceso se revierte completamente .

Las funciones de la mente conceptual cesan y la conciencia cesa de percibir objetos y engancharse con ellos conceptualmente.Las apariencias samsaricas se evaporan con el cese mismo de la conciencia dualista.

En el contexto cotidiano, la mente de la apariencia es el movimiento en que la mente conciente aprehende un objeto por una de las facultades sensoriales, es una petcepcion desnuda.

La mente del aumento es el tiempo en que la mente conceptual se encuentra y se mezcla con la percepcion produciendo conceptos y pensamiento .

En sintesis en la fase de la mente del aumento esta se disuelve en la mente del logro . Es entonces que el bindu rojo de la energia femenina dada en la gestacion por la madre y que estaba asentada en el chackra sacro o secreto asciende al centro del corazon. Esta energia es para la psicologia budista la sabiduria o prajna, el aspecto de vacuidad .

Luego que la luz blanca masculina a llegado a la altura del corazon, comienza a ascender la luz roja que contiene la energia femenina que fue aportada por la madre, se asienta durante la vida en el centro sacro y asciende hasta el corazon en un periodo que transcurre entre 10 y 15 minutos.

En esa experiencia se vislumbra una luz roja increiblemente bella, se siente un profundo gozo y se escucha un sonido profundo de la silaba "aaaaahh".

Todas las emociones relacionadas con el veneno de el apego-deseo se desprenden en sus cuarenta tipologias o variedades.

El signo exterior de esta disolucion es la percepcion de una apariencia roja luminosa como el brillo de la luz del sol en un cielo despejado.

La mente entonces se desprende de su apego mas grande que es el apego al propio cuerpo. Tambien cesa todo el apego a la vida que ya paso, y todos los vinculos constuidos con personas, lugares y experiencias desaparecen.

La mente del logro.

Tras 20 o 30 minutos posteriores al paro cardiaco , se fusionan las energias de el padre y la madre en el chackra de el corazon, cesando toda experiencia, quedando tan solo la conciencia. 

Los siete tipos de velos o confusiones surgidos de el veneno de la ignorancia desaparecen y todo se torna negro y silencioso. Esta oscuridad es el verdadero desprendimiento de la conciencia de esta vida.

Cuando la mente del aumento se disuelve y se absorbe en la mente del logro, cesa la capacidad para implicarnos conceptualmente en el objeto, con la consecuente generacion de emociones, conceptualizaciones, etc.

La mente del logro se refiere al pensamiento conceptual que se ha desarrollado a este punto y a empezado a disolverse.

Los pensamientos y los conceptos no se pueden implicar siempre con los objetos y naturalmente llega un momento que se desligan.

El logro se refiere especificamente al desarrollo maximo de lo conceptual, y el termino "logro pleno" hace referencia al momento que el pensamiento conceptual se desintegra y se disuelve en la luminosidad. Por lo tanto hace referencia a la disolucion o desintegracion de los conceptos.

Al disolverse la mente del logro, se disuelve en el espacio, el elemento de la conciencia.La cognicion de la mente cesa, por ello deja de ser posible el surgimiento de pensamiento o emociones.

De acuerdo a la psicologia budista hay ochenta tipos de estados innatos de pensamiento o concepciones innatas que tambien son manifestaciones de los tres venenos raiz que se detienen en las tres fases de la disolucion.

Treinta y tres corresponden con la manifestación del veneno de la ira, cuarenta con el veneno de el apego o pasion , y siete con el veneno de la ignorancia.

En la etapa de la mente del logro esta se disuelve en el espacio. En esta face los dos bindus y se funden y disuelven en el darse cuenta intrinseco. Es entonces que cesa la respiracion interna y es un punto determinante del proceso del morir.

Se percibe una apariencia oscura luminosa como de un cielo despejado sin la luz del sol, de la luna o estrellas.

Todas las ideas rigidas y las restricciones mentales se disuelven y junto con esta la separacion entre sujeto y objeto.

Ese estado de cero, de vacio de todo concepto, tiene el potencial de mostrar a la conciencia todo su potencial, todo el potencial vacio de contenido.Es lo que se denomina en la filosofia budista como el estado de dharmakaya, el estado de la verdad de la mente.

Logro completo.

Luego de ello, el espacio mismo se disuelve en la luminosidad base, llegando asi al logro completo.Toda nocion sobre el yo y el otro, la existencia y la no existencia, se disuelven en el vasto espacio de la luminosidad, la sabiduria del darse cuenta no conceptual se manifiestan plenamente.Todos y cada uno de los aspectos de la conciencia regresan al estado que esta mas alla de toda expresion de la mente, el habla o la accion.

Cuando se da la face que se denomina de logro completo el espacio se disuelve en la luminosidad.Entonces la conciencia se reabsorbe en la sabiduria budica de la cual surgio en el centro de el corazon.

Es en esta fase que se completa la disolucion de el skandha de la conciencia y la sabiduria del dharmadhatu.

Se percibe la luminosidad de la no apariencia, o luz clara de dharmakaya, como un darse cuenta puro o sin objeto. es vasto y abierto como un cielo despejado.

Al ser concebidos se generan todos los canales o vias que en sanscrito se denominan nadis por donde circulan los vientos o energias (pranas), llevando las esencias del cuerpo sutil (bindus).

Al comenzar el bardo de la vida, las esencias generativas que se reciben de los padres residen en el canal central en la forma de esferas luminosas o bindus. Una de ellas se aloja en el canal central en el chakra de la coronilla y esta simbolizado como un ham blanco invertido y el otro se aloja en el extremo inferior del canal central y esta representado con un Ashe  rojo, constituyen la energia germinal paterna y materna respectivamente .

El bindu blanco es entonces la energia masculina que se hereda del padre, es para la psicologia budista la expresion de la compasion y los medios habiles en su cualidad budica plenamente desarrollada.

El bindu rojo se corresponde al elemento de la energia femenina que se hereda de la madre, en su aspecto desarrollado es el aspecto budico de la sabiduria.

En el momento de la concepcion, los elementos blanco y rojo de las energias paternas se unen para llegar a la existencia y luego residen en el chackra correspondiente , de manera similar se reunen en el chackra del corazon en el momento de la disolucion.

Cuando esta ocurriendo la muerte, los bindus comienzan a desplazarse hacia el chackra del corazon y es alli que se encuentran.

La conciencia se disuelve en la apariencia cuando el bindu blanco en el chackra de la coronilla desciende por el canal central hacia el chackra del corazon.En ese momentos es comun el escuchar el sonido como de un "jaaang" grande.La conciencia esta plenamente despierta y revivira experiencias importantes, el procesar los vinculos son la base de los recuerdos.

En base a las experiencias compartidas, uno se reencontrara en la misma franja emocional, pero con un nuevo cuerpo y diferentes contextos. En este proceso se disuelve la nocion del tiempo pudiendo revivirse toda una existencia en cinco minutos.

En este punto surge una apariencia blanca y luminosa similar al brillo de la luna en un cielo despejado, paralelamente cesan los treinta y tres tipos del primer klesha raiz , la agresion.

En la segunda etapa, la apariencia se disuelve en el aumento cuando el bindu rojo debajo del chackra del ombligo asciende al chackra del corazon .

En ese momento surge la apariencia roja luminosa como la luz del sol brillando en un cielo despejado . Cesan completamente los cuarenta aspectos del pensamiento derivados del klesha raiz de la pasion.

En la tercera etapa, el aumento se disuelve en el logro cuando los dos bindus se encuentran en el corazon y se funden,colapsa alli la conciencia .

En ese momento cesan los pensamientos correspondientes a la tercera klesha raiz, la ignorancia.Se tiene la experiencia completamente oscura como un cielo despejado sin la luz del sol. Este constituye el momento en que cesa la respiracion interna. A este momento se lo denomina "muerte" propiamente dicha.

Logro completo: En la descripcion hecha de la triada de la apariencia , el aumento y el logro, la fase final de la disolucion de la conciencia es la etapa del logro completo. Esto ocurre luego que los bindus blanco y rojo se encuentran en el centro del corazon, activandose la experiencia del darse cuenta propio, dando lugar a la llamada "experiencia negra" de la conciencia base.

La conciencia se disuelve en el espacio y el espacio en la luminosidad. Ya sea concientes plenamente de la naturaleza primordial de la mente o desmayados por no poder sostener la experiencia, esto senala el fin del bardo de la agonia.

Senala esta union de las energias del padre y de la madre en el corazon y la experiencia de la conciencia primordial o base el fin de toda experiencia relacionada con la existencia que finaliza .

Asi desde donde se gesta se termina de disolver la existencia y conciencia de esta en su causa original o espacial, vuelve al espacio infinito de la mente de donde surgio.

Bibliografía :

#Lama Ole Nydhal :" Sin temor a la muerte", Editorial Buddhismus Stiftung Diamantway (1 enero 2015).

#  Padma Sambhava:"El libro tibetano de los muertos", Robert Turman, prologo del dalai lama, editorial kairos.

#Dzogchen Ponlop Rinpoche:" La mente mas alla de la muerte, editorial Kairos.

la mente mas alla de la muerte

#Video. los cinco agregados y las tres caracteristicas de lo condicionado.Ven. bhiku bodhi.

Los cinco agregados o shkandas