La luna, espejo del corazón.

La luna como espejo del corazón.

La luna se a asociado , desde los comienzos de la historia de la humanidad con los aspectos más sensibles, misteriosos y emocionales del espíritu humano.

A la luna se la relaciona desde siempre con la noche , lo misterioso y con la vida más allá de la muerte, con lo oculto en el interior de la psiquis

En contraposición a ello, a el sol se lo interpreta como expresión de la vida manifiesta, racional  y lo claramente visible.

Como  la luna era para muchas civilizaciones el destino temporal de los muertos, era y sigue siendo un símbolo asociado con el misterioso, con lo que está más allá de nuestra experiencia racional y compartida.

En las culturas orientales y en el antiguo pitagorismo, se considera que el alma se dirige a la luna tras la muerte física.

La luna es , así , el país de los muertos, pero no es un destino definitivo, sino una forma de intermedio donde las almas se purifican de su aspecto más material para llegar a más altas esferas hasta llegar a las estrellas.

Es en esa luna, en ese mundo onírico, donde se disuelven, se licuan las formas, las individualidades, para volver a generarse, para recrearse.

Tan solo lo que estaba más allá de lo lunar podria trascender el devenir y los cambios que genera la vida mundana y colectiva.

A través de la contemplación de la luna el iniciado podía visualizar al mismo tiempo y acceder a los contenidos inconscientes y negados y lo infinitamente celeste.

Se considera a la luna como lo opuesto complementario al sol.

El sol es considerado lo manifestado, lo definido y la luna como lo oculto, lo nebuloso.

Las dos torres hacen referencia a la permanente dualidad entre lo consciente y lo inconsciente.

entre lo manifestado y lo oculto.

Y en definitiva están siempre expresándose siempre las polaridades de la psiquis inconsciente e irracional.

La luna no tiene la capacidad de proyectar la luz por si mismo, sino que es un reflejo de la luz del sol, y por ello se configura siempre como una ilusión, como un reflejo.

En los parques de diversiones suele haber un laberinto de espejos que genera un reflejo de reflejos que nos sume en un interminable laberinto.

En toda la representación del arcano de la luna del tarot no hay una sola figura humana, y ello nos indica que todos los aspectos inconscientes  están representados como animales primitivos se muestran en un movimiento de  un proceso de evolución hacia lo espiritual o transpersonal, partiendo de su naturaleza más prehistórica como es el cangrejo, hasta llegar a lo celeste que está más allá de los portales.

Estos sentimientos ocultos puede llegar a ser desaparecer lo humano la personalidad en sí misma, a la conciencia humana de sí mismo

 La propia identidad es siempre una identificación de la conciencia que se configura permanentemente de forma consciente o subconsciente, cuando se produce una crisis que activa los mensionados sentimientos profundos puede producirse una anulación o suspensión de la identidad , de nuestro aspecto humano y comunitario, como experimentan individuos que se aíslan en la naturaleza , etc.

La luna aparece eclipsando a el sol, ya sea en la forma  la luna llena o media luna.

El día y la noche son uno, la persona vive como en un estado de ensoñación, y es en ese estado que los pensamientos pueden materializarse, pueden hacerse realidad.

Es por ello que en la tradición budista se considera al estado del bardo como un estado en que los sueños se pueden hacer realidad, tanto los paradisíacos como los pesadillezcos.

En la realidad de este mundo físico y compartido también estamos en un mundo de ilusión que es la expresión de sueños o pesadillas de lo profundo de la psiquis.

Un poco más  allá, a la distancia sobre las aguas oscuras están el perro y el lobo que representan el aspecto civilizado el ,aspecto culturizado el primero y el segundo que representa lo aspectos más salvajes de la naturaleza humana.

 En su conjuncion , en su variedad de posibilidades de configuración representan a la dual y compleja naturaleza humana.

Las puertas abiertas que están detrás representan el encarar de frente, el ir directamente a  la divinidad sin estar preparados y por ello ser afectados, quedar hasta schokeados el encarar una experiencia tan diferente a la que estamos acostumbrados, en que nos vemos de cara con nuestra sombra y luz .

El camino que recorren el lobo y el perro hasta llegar al otro lado del muro es la unificación de la vida completa del mundo y del inframundo, es el camino de integración que hay que recorrer en la existencia.

En el fondo hay un paisaje azul que representa la conexión con la divinidad, el cielo es de un azul claro que define un paisaje divino, es el reino celestial.

Dos perros son guardianes del acceso a la ciudad eterna, destino último del héroe. 

Al igual que en el arcano de  la luna, el héroe no aparece, aquí en la escen.Su raciocinio intelectual, su máscara social se haya sumida en emociones en estados anímicos profundos. 

No aparece ninguna forma humana que le ayude a salir de la oscuridad, ha perdido el contacto con cualquier forma humana, con cualquier referencia cultural o social.

Sumergido profundamente en el reino inconsciente, está tan dominado como lo está el cangrejo prehistórico de río prisionero en el estanque. 

Las plantas doradas que están en el horizonte son otorgadas a los que logran atravesar las aguas del inconsciente, a los que logran atravesar las aguas del astral. 

Que haya dos perros, dos torres, dos plantas indica la polaridad de los contenidos que surgen por primera vez en la psiquis inconsciente.

El territorio que se haya más allá del agua es un territorio desconocido hasta ahora, un país inexplorado, y el avanzar por el camino de estas aterradoras visiones y presagios infinitos requiere gran coraje. 

El camino hacia lo desconocido y misterioso debe dar emprenderse desnudo y solitario de la misma forma que como se emprende el camino hacia la muerte y hacia el más allá. 

Despojado de la vida mundana, de la vida familiar, de la zona de confort,  se encuentra el héroe entre dos mundos en una tierra de nadie, en una tierra sin dueño.

Es en la negra noche del alma que los mitos y leyendas aparecen,  como en  el viaje a través del oscuro mar. 

Así el héroe ,al igual que Jonás en las fauces de la ballena ,tiene que sobrevivir al monstruo que lo tiene cautivo de que le engulle, de que  le destruya la conciencia.

 Sobreviviendo a la destrucción de su psiquis se integra la sombra y se accede a una amplificación de la mente, de la comprensión. 

La bruja tiene forma de luna y al igual que la medusa puede paralizar la voluntad puede llegar a engullir y destruir la conciencia.

 Artemisa, que es la diosa lunar ,es la prima de Cante ,la negra bruja de los caminos. 

Solamente en las regiones de mayor temor y oscuridad puede encontrarse el tesoro dorado, así es considerado en la mitología griega antigua y también en las orientales.

El ícono de los perros guardianes de los inframundos es conocido desde siempre en todas las tradiciones culturales de las distintas civilizaciones. 

La entrada al mundo médico estaba custodiada por dos perros en la mitología griega la entrada a las regiones del inframundo estaba custodiada por el cancerbero el monstruo de tres cabezas de perro. 

El héroe no puede cruzar desde el mundo de lo elegido conscientemente ,de lo decidido racionalmente, al mundo del sí mismo inmortal mientras no  haya conquistado su aspecto afectivo,  llevándolo hacia la conciencia. 

Los aullidos de los perros es como que estuvieran pidiendo ayuda, como que estuvieran pidiendo ser integrados, ser aceptados a la luz de la conciencia como ocurre con los contenidos psíquicos inconscientes.

El descender a la profundidad  de la psiquis del alma implica el  haberse desprovisto de la orientación diurna del tiempo y  del espacio,  de las pautas sociales.

 El  perro simboliza la sabiduría intuitiva que puede guiar al hombre a través de su propia oscuridad .

Tras la Odisea,  aunque Ulises retornó disfrazado y envejecido, el perro pudo reconocerlo  pues pudo detectar la esencia de su amo.

Para los alquimistas el hombre debe redimir su propia naturaleza interior instintiva y también exteriormente tiene la misión de redimir a los seres del astral y así en definitiva a su propia naturaleza más oscura e instintiva.

Estos aspectos , estos seres quieren que los integremos,  que los transformemos y que finalmente nosotros que seamos quienes somos en realidad. 

Tierra invisible cuál puede ser tu voluntad más imperiosa sino la transformación la redención?.

El héroe ve en el cangrejo prehistórico a una criatura en la cual puede haber reflejado su naturaleza más primaria prehumana. 

Ahora ni la oscura Luna le da miedo pues ha logrado redimir completamente su naturaleza básica e instintiva. 

La leyenda dice que cada noche la luna reconoce los recuerdos desencarnados y los sueños olvidados de la humanidad guardándolos en su copa de plata hasta el amanecer. 

Al llegar la primera luz todos los recuerdos olvidados son devueltos a la Tierra en forma de Rocío mezclado con lágrimas de la luna este Rocío refresca y reanima toda la vida en la tierra. 

Es la oscuridad de la luna, tierra de misterio maravilla y terror. 

"Es la hora en que los caminantes no ven ningún Dios y ningún ser humano", 

A esta altura del camino con lo que está por encima o por debajo de la vida comunitaria humana es lo encontrado, debemos seguir el camino para hallar la luz transpersonal, transhumana.

 

Su estructura es la que le hace muy similar a la del esqueleto y junto con el cangre,  son similares a los de sus ancestros hasta tiempos pretéritos, prehistoricos

A la luz de la luna la clasificaciones y figuras separadas y ordenadas, elaboradas por el hombre, desaparecen,ofreciéndolos una nueva experiencia de nosotros mismos y de nuestro mundo, una visión onírica , diluida, gaseosa, que refleja muy nítidamente lo que la mente del ser humano es.

Transformado por la magia de la luna un arbusto puede convertir celuloso o en un tigre asusta ver como el mundo compartido y conocido se disuelve a la luz de la luna. 

Jodorowsky, yo, la luna.

"Yo reflejo eternamente el sol de la noche, yo soy el mundo de tus sueños, de tu imaginario, de tu inconsciente". 

En la noche habla el inconsciente, habla la mente no racional, porque de alguna forma se ha apagado la conciencia racional y diurna,  expresandose también todo lo que se calla en el día. 

"Yo soy todas las fases y una a la vez en permanente formación."

En la psiquis profunda no existe la identificación con el tiempo lineal y en una dirección, sin retorno, tampoco la identificación con las edades y los roles.

Todos los tiempos y los roles están al mismo tiempo presentes y al mismo tiempo se está transitando uno.

"Mi esencia está ligada al paso de la vida a la muerte. 

Yo soy el sueño y la receptividad yo soy el reflejo".

En el pasaje de la vida a la muerte nos encontramos con los contenidos de la mente, de la experiencia, como en un espejo, como en un sueño.

"Yo soy la gestación yo soy la locura misma.

Soy el misterio donde comienza todo conocimiento profundo".

En la profundidad de la psiquis es posible el gestar una visión que supere , que trascienda la lógica y razonable comprensión.

Más allá del inconsciente soy la matriz misma. 

Soy el espejo universal en el cual cada cual puede verse como es. 

"Soy la soledad, soy el temor nocturno, soy la travesía del mar, soy el océano."

Neptuno y la luna son complementarios en esta imagen de el estado de desamparo, de ausencia de certezas que atravesaba el navegante , y que lo sumía en su inconsciente .

La vivencia de un naufragio, de un navegante nocturno en medio del océano nos conecta con el temor a las propias sombras, al propio inconsciente.

Referencias complementarias.

# Revelando el velo: " Simbología y significado de la luna". ( YouTube).

# " Jung y el tarot", La luna.

# Jodorowsky:" yo, el tarot". 

El ermitaño, el encuentro con el anciano sabio .

Anciano sabio. el encuentro con la luz de la conciencia.

El anciano sabio o también llamado el ermitaño en la concepción de los arcanos del tarot , es considerado como la representación de la luz de la conciencia en términos de la filosofías orientales o de el si mismo en la concepción antropológica de Jung.

Está concepción de un plano de la conciencia de la personalidad , que es consciente del mundo fenómenico y de un si mismo que interactúan y se encuentra al lograr liberarse de la experiencia del mundo fenómenico, del efecto hipnótico de las emociones y sobre todo de los deseos, puede entonces encontrarse con su maestro y así descubrir el engaño, o confusión con que se vieron condicionados en la experiencia o existencia que a terminado.

"Habiéndose vuelto indiferente a los objetos de percepción, debe el discípulo ir en busca del rey de los sentidos, el productor del pensamiento, aquel que despierta de la ilusión".

La voz del silencio, Anie Besant.

En este proceso de revelación, de comprensión, el fin de una experiencia o existencia, hay que considerarla como una oportunida pues es allí que se puede  mirar desde otra visión más amplia y ya no condicionada por la fuerza de los estimulos de lo que se está viendo.

Cómo , por ejemplo, cuando se puede detener la adicción a una sustancia y estar fuertemente determinado a comprender como liberarse de esta adicción que puede comprenderse y trascenderse.

El arcano del ermitaño.

El ermitaño es como un profeta que puede conectarse con el futuro, puede hacerlo pues el se a encontrado con la realidad que incluye el pasado, el presente y futuro como una unidad.

Está iluminando el pasado y con ello la proyección hacia el futuro.

Conoce cuanto a hecho y cada paso que a dado y por ello también la conexión con el presente.

El buda histórico, Shakiamuni, en sus discursos solía relacionar casualmente lo pasado con el presente y así comprender e interpretar el sentido de la experiencia.

El nombre de esta clave se interpreta en la cabaña como el único, el uno , pues está presente en toda experiencia como unidad.

Está siempre presente pues es que representa simbólicamente a la supra conciencia o el si mismo.

Las manos son representación simbólica de aquello a través de lo cual la mente hace contacto, se une a la supra conciencia.

Cuando la mano sostiene un farol y alumbra hacia atrás , está dando conciencia sobre lo que pasó, y así, se representa simbólicamente la reconexión con el si mismo, con el maestro interno, mediando el alumbramiento del pasado.

La clave nueve es el encuentro con el yo interno y la realización, el cierre , la síntesis y de un ciclo.

La forma del número nueve sugiere el cierre de un ciclo la la apertura de otro.

El círculo inicia una nueva manifestación, luego de haber hecho la síntesis de lo anterior experimentado, el ser original, el si mismo, con el que se reencuentra, no sé involucra en las acciones y experiencias aunque es la causa de todas.

El ermitaño,cómo puente entre la sacerdotiza y la torre.

El poder de comprensión de la experiencia de el ermitaño se ermitaño se da como consecuencia, de el conocimiento que ests representada por la sacerdotiza.

En la descripción de el nivel de comprensión de la mente en el proceso del morir, se da gran énfasis al hecho de que es consecuencia directa de la elaboración previa de la mente, sino sería casi que directa, una situación de crisis que genera ya una gran comprensión.

El ermitaño nos está haciendo recordar que , más allá de la experiencia personal que.hayamos tenido en el tiempo y espacio, hay una presencia real que es lo que aspiramos a ser , nuestro si mismo junguiano.

Está voluntad fundamental es resultado de la síntesis de todas las anteriores manifestaciones, y en el esquema del tarot es el resultado de los ocho anteriores arcanos.

En el esquema de los arcanos de sabiduría, el rayo de la torre, que rompe la estructura del ego y tiene el poder revolucionario es causado por la lámpara del ermitaño, con la que alumbra lo pasado.

El río que se podría atribuir a la visión que a nivel no consciente se genera a partir de el entendimiento de la sacerdotiza, llega a nutrir a el ermitaño.

El ermitaño es espíritu, en su aspecto de experiencia omniabarcante.

Es una expresión simbólica de la experiencia más antigua y más sutil o subyacente.

El ermitaño, es el uno que permanece indivisible en el centro de la manifestación, del cual la persona es su exterior expresión.

Todas las diversas voluntades personales que se despliegan ya en una existencia, son respuestas o expresiones de la voluntad original.

Hay alguien ahí adentro?

" Quién mira hacia afuera sueña, quién mira hacia adentro despierta".

Quién es el anciano sabio?, el anciano sabio es alguien que vive en el silencio de la soledad, es el silencio del cual puede tomar forma un nuevo mundo.

Está figura arquetípica encarna el sentido oculto, preexistencial en el caos de la vida, en el velo que nos presenta permanentemente la existencia.

El ermitaño transforma todo lo pasado en sabiduría, y es en base a esa comprensión que puede

" Hoy que claro ve las cosas,

que ayer no vio, ni va a exigir.

Sobre su pena se posa,

quiere entender para seguir."

Va a escampar , la vela puerca.

En la luz de la lampara está el potencial de redención de la naturaleza humana en una naturaleza más espiritual.

Una de las cortinas de la lampara es de color rojo, y simboliza la luz de sabiduría que surge de las experiencias de las paciones, de la compasión por la naturaleza humana.

En el viaje del héroe, cuando esté transcurre por una etapa difícil, el ermitaño puede surgir con todo su potencial esclarecedor para darle compasión y esperanza, al darle un sentido a la experiencia.

Según Jung, el impulso de buscar un significado a lo que se experimenta es lo que hace nacer y desarrollarse los diversos aspectos de la psiquis.

Considera el que el ser humano es fundamentalmente un animal espiritual.

Hay en el hombre, según el una necesidad de sublimar su naturaleza hacia su original Ser.

Como se experimenta el arquetipo del ermitaño.

Una forma de experimentarlo literalmente es partir hacia colinas elevadas y aisladas y allí habitar, al menos por algunos periodos, o también largos viajes de mochileros, en los cuales la persona puede inteovertirse , reflexionar sobre las experiencias vividas, o al menos, poder tomar distancia de su propia existencia y así tener una visión distinta .

Otras veces se da el adquirir una barba, o características físicas similares o de caminar.

En la búsqueda de la sabiduría del anciano, nos podemos convertir  en un Hamlet moderno, en soliloquios existenciales, cuestionando nos el sentido de lo experimentado, de lo que nos esta pasando.

También en las situaciones de viajes místicos, de salidas al campo, etc puede verse cada vez más posible el viajar en solitario y a la naturaleza.

Y a través de estas prácticas sociales hay muchas más posibilidades de hacer un movimiento de individuación que nos conecte con este si mismo.

En las relaciones masivas actuales y más específicamente en los fenómenos de los medios de redes sociales se presencia un estado de enajenación, de separación del propio si mismo, de seres aislados en medio de una multitud.

Enmascarados detrás de una asociación compulsiva que tiene poco que ver , que está muy enajenada de nuestra verdadera naturaleza humana.

La individuación solitaria.

En tristes peregrinaciones colectivas nos podemos preguntar.." quien soy yo?, mírame, escuchame, quien soy?".

Nos hemos separado tanto de nuestra razón de ser interior que existimos y somos permanentemente en relación a los demás.

El arte de la individuación, de convertirnos en nuestro más propio yo mismo, es una experiencia instrumental personal, comprende la separación, la desligacion de la propia individualidad de la colectividad.

Para lograr recuperar, recordar quienes somos, necesariamente debemos reintegrar, reconocer las partes de nosotros mismos que proyectamos en los demás.

En el libro tibetano de los muertos, en las instrucciones que se dan al ser que está transcurriendo la experiencia se le dice permanentemente " todo es creación de tu mente, reconocimiento es liberación".

En el reconocimiento de lo proyectado en los otros, es que podemos realmente ir individualizando nos , ir liberándonos.

Es en este proceso de individuación , de reencuentro con nosotros mismos, que es posible retornar al mundo con un sentido más auténtico, profundo de propósito e identidad.

" Cuando una persona se encuentra solitaria estará llena de luz, y cuando se encuentre dividida estará llena de oscuridad".

Evangelio de Tomas.

En la alegoría de la caverna de Platón, el prisionero que se desprende de las cadenas y ve la realidad como es, se encuentra, a partir de su separación de la multitud, solitario en su iluminación, en su comprensión.

Se encuentra solitario frente a una multitud de esclavizados ignorantes.

Cada uno de los que logran el descubrimiento de lo real han de pagar el precio de la soledad, aislamiento, como le sucedió a Prometeo ".

Jung.

El pecado prometeico.

En el libro del Génesis se representa el acto de devenir conscientes , cómo de adquirir conocimientos, implica una perdida de la seguridad, en una expulsión del paraíso, y sino hubieran emprendido ese camino no se hubiera podido llevar a cabo en avance de la humanidad

Cada paso hacia mayor conciencia,implica, aunque no lo percibamos conscientemente, alguna forma de culpa prometeica, como que a través de una comprensión sobre la media de la cultura a la que pertenecemos, estamos también robando el fuego a los dioses y dándoselo a los seres humanos, y teniendo como castigo de ellos a el aislamiento, la distancia de la humanidad.

Cada ampliación de la conciencia genera una diferenciación irreversible respecto a sus compañeros, a sus congéneres, y así , puede generar el aislamiento como destino inevitable.

" Seréis como dioses , y al hacerlo os alejareis de la humanidad. El dolor de su soledad es el castigo de los dioses".

Incluso más solos que un ermitaño ".

Jung 

La imagen del anciano sabio , se puede proyectar también sobre los ovnis, sobrevolando a la humanidad, y esperando el momento adecuado para salvarla, revelarle la verdad.

El cierre y el comienzo de un nuevo ciclo.

En la vida humana, el número nueve es el tiempo necesario para la gestación de un nuevo servicio.

El jueves es un número de iniciación, para los romanos, también lo era, celebraban un rito de purificación el día nueve luego de un nacimiento, allí celebraban también una fiesta.

El no responde a el mensaje de la introversión puede dar lugar a un aislamiento forzado y a un periodo de soledad derivado de una enfermedad física o psíquica.

Está representado en camino, en permanente viaje, es un ser que viaja entre dos mundos, entre dos planos.

En su marcha constante nos recuerda que somos seres viajeros, que este es otro viaje, y no un hogar constante y seguro.

En la filosofía budista se describe al ser humano como un ser migrantes.

" La vida es un puente, cruzarlo, pero no construyas nada sobre el".

La visión infinita.

La visión del ermitaño puede elevarse por encima de los patrones del tiempo y espacio, para revelarnos la verdad del eterno presente.

A tener una visión cada vez más profunda de el presente, puede ver las conexiones karmicas con el pasado y el futuro.

Comprendiendo la intrínseca interconexión entre los distintos aspectos del tiempo, que en nuestra visión limitada vemos separadas.

En unos textos de discursos del buda, este describe la conexión con el pasado de lo que ocurre en el presente, estos son denominados jatakas.

Utiliza su lampara para iluminar su propio pasado, y al hacerlo ilumina su propia oscuridad.

El ermitaño espera allí adentro, a que termine, se detenga el bullicio de la vida del mundo del valle de la ilusión compartida, y así poder revelar la verdad a la conciencia.

" Tenemos la tendencia a ver lo irreal como real,

y lo irreal como real".

Yogui Ramacharaka.

Yo, el tarot.

" Yo, el ermitaño, me vuelvo activo en la tarea de desactivar el antiguo mundo que no conozco".

El ermitaño camina transitando desde lo ya pasado y que se cierra, hacia lo nuevo y desconocido.

Es la máxima sabiduría que se encuentra en el punto culmine entre una forma de existencia o experiencia y otra.

El ermitaño es un estado intermedio de conocimiento, entre el conocimiento mundano y la sabiduría del espíritu, sabiduría que se encuentra más allá del velo de el mundo fenómenico, en el exterior de la caverna.

" Alzó iluminado el pasear como un hombre de experiencia".

" Al igual que la sacerdotiza, tengo muchas capas, por el revisar de el pasado y por la soledad del proceso de introversión".

Todas las capas de ropa y la cantidad de rayas son las memorias de mi pasado, que es la causa de la sabiduría.

Como el loto, surge de el barro de la experiencia en el mundo terrenal.

" Yo e recorrido el camino, y mi labor a sido llevada a cabo".

" Soy un ser que a aprendido las lecciones de mi propio camino".

Es la expresión de la transformación de la experiencia en sabiduría, mediante la revisión y comprensión de lo experimentado.

" Yo soy la soledad, yo soy el desprendimiento, soy el ascetismo, yo soy el retroceder".

En relación al mundo en el Samsara del budismo, a la vida en el valle de la experiencia comunitaria, el ermitaño es el retiro, es la renuncia a el poder y disfrute, para poder encontrar el saber que llega tras la experiencia .

" Es la flor que se abre silenciosa tras la experiencia".

La voz del silencio.

" Mantengo encendida la linterna y mi conciencia, que sirven de guía para quienes me siguen por la vía que e abierto ".

La lampara de la conciencia está encendida para iluminar al propio ser , la propia oscuridad y pasado, pero al hacerlo , por conexión intrínseca de la existencia, está ayudando a los seres cercanos y a la humanidad en definitiva.

" Yo no sé quien soy, vivo en la total ignorancia de mi mismo".

" Poco a poco me e ido desinteresado de mis ataduras, mis pensamientos no me representan, e vencido mis pasiones, y me e desprendido del deseo".

La conciencia funciona por identificación, al estar en ignorancia de las ataduras , de la identidad social, está libre para ser más allá de la dualidad.

Ya no se reconoce en el ego, y puede así reconocerse en la totalidad, en la interconexión.

" Para llegar a la luz, me adentré en la oscuridad.

Para llegar al éxtasis, cultive la indiferencia.

Para llegar al amor a todo, me retire a la soledad".

" entre los dos abismos e esperado y seguiré esperando ".

Yo, soy el ermitaño, soy el que soy.

filosofía de Matrix, el despertar del sueño.

Filosofía de Matrix, el despertar de el sueño.

A través del análisis de la película Matrix y de canciones como " howni wish you where here" de Pink Floyd , en algunos extractos y un análisis de el arquetipo del anciano sabio a través del tarot estamos comprendiendo el proceso de la conciencia de despertar de la ilusión de la experiencia.

En las experiencias de la vida o en el transcurrir de toda una existencia, lo que normalmente ocurre es que la conciencia está tan sumergida en la experiencia particular o específica que , al terminar, la intensidad del efecto hipnótico de la experiencia se puede comprender y sobre todo el carácter ilusorio de ello.

Lo que es fundamental comprender es que ello es siempre una posibilidad, al elaborar , integrar la experiencia vivida.

Cuando la experiencia es sabiamente comprendida permite, tiene el potencial de permitir que nos proyectemos hacia la nueva experiencia, hacia la nueva existencia.

Por ejemplo, si una persona transcurre una experiencia laboral conflictiva, puede, comprender la experiencia vivida , las lecciones que le dio, que errores y aciertos tuvo, etc y así lograr proyectarse en las nuevas experiencia laboral desde otro nivel de motivación, enfoque , etc.

El filósofo Hegel, sobre la experiencia y la comprensión de la misma utilizaba la metáfora siguiente:  " el búho de minerva eleva su vuelo luego del atardecer", luego de el atardecer de la experiencia la conciencia podrá comprenderla, siendo el búho de minerva símbolo de la sabiduría y por ello de la comprensión.

Luego Nietzsche nos dice que :" el búho de minerva eleva su vuelo antes del amanecer, antes de la experiencia, es necesaria la comprensión y así darle un sentido.

La película Matrix como símbolo de encuentro con la luz de la conciencia.

En esta película, y específicamente en la figura del maestro que es Morfeo, este le muestra a Neo, le revela,como a estado ilusionado sobre lo que percibió hasta ese momento como real, y que sin embargo hay en el alguna inquietud que siempre estuvo dándole a entender que algo no encajaba, que había algo más que lo que se presentaba ante sus ojos como lo real.

Morfeo representa a la conciencia superior o si mismo, en la simbología de Jung es representado por el arquetipo del anciano sabio.

El encuentro con Morfeo es el encuentro con la propia sabiduría, por parte de la conciencia, un encuentro que es siempre esperado por parte de este maestro interior o si mismo.

Neo es llamado al despertar por parte de Morfeo, pero a consecuencia de que está de alguna manera, en algún nivel preparado para conocer la verdad.

Al conocer como es que funciona la Matrix , al ver la realidad, es como el caer del velo de maya , después de lo cual ya no es posible volver atrás.

Es como el cambio de paradigma, el cambio de percepción cuando hay una comprensión o insight, ya no será posible volver a la visión anterior.

Es así como lo coloca a Neo frente al famoso dilema entre la pastilla azul y roja.

Si sigue en la misma visión, nada cambia, si comprende como es la realidad realmente nada volverá a ser como antes.

" Está es tu última chance, luego de esto ya no podrás volver atrás" Morfeo.

Al igual que ocurre en la película " te true man show", el hecho de ver las cosas como son, ya no nos permite verlas como las veíamos anteriormente.

El que podamos estar engañados por algo exterior es difícil de imaginar al menos a nivel particular , aunque a nivel colectivo podemos ver ejemplos ilustrativos y no mejores en la acción de medios de comunicación masivos sobre las masas y su conciencia en el nivel y forma de comprensión de la realidad, que podemos identificar con los titiriteros de la alegoría de la caverna de Platón.

Al mismo tiempo, hay ilusiones, situaciones engañosas, que son cocreadas con los engaños de nuestra propia conciencia y la realidad.

Al terminar una situación o una existencia podemos cuestionarnos, como es que pudimos creer lo que creíamos o hacer lo que hicimos.

A partir de ello podemos cuestionarnos:" que es lo real?, que de lo que percibimos de nosotros mismos o del mundo es real?

El encuentro con el maestro.

Neo , el elegido, en el protagonismo de su propia vida, se encuentra con su conciencia superior o si mismo , en términos de Jung.

"Cuando el alumno está preparado el maestro llega" kibalion.

Para Platón es el conocimiento previo adquirido al contemplar en el mundo de las ideas el saber verdadero el que nos permite estar predispuestos a ver las cosas desde otro punto de vista diferente .

El conocer es para Platón reconocer lo que ya sabemos en un nivel más inconsciente de la mente.

" Estás aquí porque sabes algo, 

 lo que sabes no lo puedes explicar pero lo sabes".

Pero lo sientes, lo has sentido durante toda tu vida"

Morfeo.

Morfeo, ( dios de los sueños), cómo representación simbólica de la voz de la conciencia superior ,  está observando , esperando la apertura de la conciencia para poder expresarse.

Luego pasa a describirle que es lo que a estado impidiendo que conozca lo real, la Matrix, 

" Matrix está en todos lados, incluso en este mismo salón, la estás viendo cuando miras por la ventana."

" Es lo que a sido puesto frente a tus ojos 

para ocultarte la verdad"

Morfeo.

Esclavos de la ilusión.

La realidad fenoménica , lo que percibimos a través de los sentidos , es el mundo fenoménico en el cual estamos inmersos desde que nacemos , en la filosofía de Platón .

Y es ese mundo fenoménico el que nos impide conocer el mundo de las ideas , conocer la realidad.

Al igual que los esclavos en la alegoría de la caverna, estuvimos percibiendo como real lo que se nos colocaba delante de nuestros sentidos, y ello se convierte en una forma de velo de maya que nos impide conocer lo real.

Neo:  " que verdad?.

 Morfeo: que eres un esclavo Neo!

Al igual que los demás naciste en cautiverio".

Al igual que los demás prisioneros en la caverna, nos encontramos prisioneros de cadenas que no podemos percibir , que son las cadenas de la ignorancia de creer real solamente lo que estamos acostumbrados a percibir y que,  junto con los otros prisioneros, confirmamos permanentemente.

En la cultura de la sociedad , se tiende a confirmar la ideología por una especie de juego dialéctico entre individuos y grupos, de forma tal que si miramos hacia el pasado histórico se justificó la esclavitud o la desigualdad entre los géneros , etc y de hecho sigue ocurriendo.

También ocurre a nivel de los micro grupos familiares o parejas, que si son muy cerrados o no tanto se justifican y naturalizan concepciones de la realidad absurdas o abusos . Todas acciones que individualmente no cometeríamos o formas de pensamientos que individualmente no sostendriamos por absurdos.

Varios filósofos, entre ellos Nietzsche afirman que muchos sabios reunidos se transforman en inbesiles.

El requerimiento casi que imprescindible para encontrarnos con este maestro interior, con este anciano sabio es salir de valle de la convivencia de la comunidad y ascender a la soledad de la montaña y allí encontrarnos con nuestro propio si mismo.

" Yo soy la soledad, yo soy el desprendimiento".

" Yo remito a la soledad, incluso a la decadencia, remito al lugar secreto y sombrío en donde se preparan las mutaciones".

Yo, el tarot ( el ermitaño), Jodorowsky.

Ser o no ser.

Es luego, en este fabuloso diálogo que le da a elegir entre la píldora azul y roja, entre seguir en un estado de ignorancia o ver la verdad.

Reconocer la verdad es un estado del cual no es posible retornar , pues una vez que hemos visto las cosas como son, no podemos retornar al estado de ignorancia.

En la alegoría de la caverna de Platón, el esclavo que ve el artificio de los objetos que generan las sombras en el fondo de la caverna ya no podría volver a sentarse y ver las sombras en el fondo de la caverna como reales.

De la misma manera, por ejemplo , cuando se produjo el cambio de paradigma del sistema aristotélico en el cual el atardecer era el sol girando alrededor de la tierra al sistema en el cual es el mismo atardecer un giro de la tierra sobre si mismo , es súbito, como un despertar, pero luego del cual ya nada es igual.

" Está es tu última oportunidad, después de esto ya no hay vuelta atrás".

"Te tomas la pastilla azul, la historia termina, te despiertas en tu cama y crees lo que quieras creer.

Tomas la pastilla roja, te quedas en el país de las maravillas y te muestro hasta donde llega la madriguera del conejo."

Cuando elegimos, permanecer en la ignorancia, vamos creyendo lo que nuestro ego quiere creer en su narcisismo.

Como afirma el filósofo Shopenahuer, nos encontramos cerrados en un sistema de creencias que buscamos de una u otra forma confirmar.

Encerrados quedamos en una zona de confort, que podemos ver representado por el interior de la caverna.

Al decidirnos por conocer la realidad, nos encontramos como la realidad que estaba más allá de nuestro conocimiento, con lo real.

Cuando escogemos por conocer lo real no es a cambio de nada, de nada del mundo fenoménico, conscientemente asumimos que ellos tiene muchas veces consecuencias para nuestro ego social, material, que quizás no sean buenas .

Nietzsche decía que la conciencia del hombre se mide por cuanto dolor ( o vacío) es capaz de soportar.

" Todo lo que te ofrezco es la verdad, nada más".

Sigueme.

La matriz es lo que se nos impone permanentemente ante nosotros, ante nuestros sentidos, y aunque es causa de lo que sufrimos tendemos a convertirlo en nuestro mundo y estar en alguna forma de confort en el.

En la alegoría de la caverna un punto muy importante a considerar es que Platón nos dice que el prisionero se ve obligado o forzado a darse vuelta , comprender el engaño en el cual se estaba atrapado y salir de allí hacia el exterior de la caverna.

Que es lo que nos hace salir de la caverna, ver la realidad, puede ser una crisis, una situación de muerte existencial o la propia muerte física.

Incluso en la propia película de Matrix, no es pensable que Neo hubiese visto por si mismo la verdad de la Matrix, por más que tuviera una apertura o predisposición a conocer más allá de lo que estaba acostumbrado.

En la película, el arquitecto dice que:" la negación es la más predecible de las reacciones humanas".

Y por ello casi siempre es la crisis existencial lo que tiene el potencial de movilizar una apertura de conciencia.

En las experiencias cercanas a la muerte ( ECM), se describen encuentros con seres que con mucha sabiduría guían a el individuo a qué revea lo que es su realidad desde una concepción que no habia concebido anteriormente.

Y es a partir de ello que pueden , tienen el potencial de realizar cambios .

Es importante aquí decir que es un potencial que tienen las crisis de generar un cuestionamiento, y no que lo provoque. Pues depende de muchos factores para ello, conocimiento y experiencia previa entre otros.

Porque nos resistimos a ver lo real?, porque tanta negación?.

Porque un cambio tan radical en la percepción de uno mismo y de la realidad podría producir un shock y que el ego se viera atrofiado.

Por ello, de forma más o menos consciente aceptamos narrativas engañosas que nos refugien en un relato más o menos tranquilizador .

Cómo les ocurre a los prisioneros en la caverna, que se confirman la frecuencia , la razón de ser de las sombras que percibieron juntos toda la vida y así les da una sensación de solidez, de estabilidad y hasta de eternidad.

Descorriendo el velo de la ilusión.

Lo que concebimos por lo real en nosotros mismos y en el exterior, lo que concebimos como real es lo que va a estructurar nuestro ser en relación a nosotros mismos y los demás, y la existencia.

En la filosofía budista se considera , se concibe la causa del sufrimiento el inñdentificarnos e identificar como real a un ego separado y la realidad que concibe.

La realidad que percibimos a través de los sentidos es el mundo llamado fenoménico para Platón y que está representado por el interior de la caverna.

Lo que percibimos es permanentemente obstaculizando el que comprendamos y conozcamos lo real, que en la concepción de Platón de la teoría de los dos mundos es representado alegóricamente por el exterior de la caverna y es el mundo de las ideas.

Morfeo le pregunta entonces sobre lo que es realnpars el:

" Que es lo real?

Cómo defines lo real?

Si estás hablando sobre lo que puedes sentir, lo que puedes oler, tocar o ver, entonces lo real son simplemente señales interpretadas en el cerebro".

La palabra clave aquí es la de interpretadas, la mente interpreta de acuerdo a lo que concibe como real, y ello es un velo que está permanentemente delante nuestro.

Junto con otros interpretamos como atractivas o despreciables , valiosas ,etc situaciones y objetos, y en función de ello, tendemos a confirmarnos mutuamente lo real en grupos familiares, sociales .

" Has vivido en un mundo de sueños Neo!!.

Bienvenido al desierto de lo real!!

El mundo como lo concebimos siempre es una endulcorada versión para tenernos ilusoriamente tranquilos , pero lo real en el llamado Samsara es un mundo mucho más doloroso de lo que queremos o podemos aceptar.

Que es Matrix?

Un mundo de sueños sincronizados hechos para tenernos controlados ".

La Matrix, el mundo de los sentidos, el Samsara , sin ilusiones que se sincronizan y se confirman la mayoría de las veces.

Por ello, es que el perder las referencias que nos unen a los otros , tenemos el potencial, la capacidad de encontrarnos con la voz del silencio, de nuestro propio maestro.

La voz de lo que conciencia profunda puede escucharse cuando se a cuestionado y comenzado a acallar la voz de los sentidos, de los deseos, de el Samsara.

" Habiéndose vuelto indiferente a los objetos de percepción, debe el discípulo ir en busca del rey de los sentidos, el productor del pensamiento, aquel que despierta de la ilusión".

La voz del silencio, Anie Besant.

Referencias bibliográficas.

# Platón, la republica.

# Jung y el tarot, 

# Yo, el tarot, Jodorowsky.

Tanatologia existencial, el horror existencial en " Hamlet", de Shakespeare

El horror existencial en Hamlet de Shakespeare.

En la universal obra de Shakespeare encontramos una experiencia colectiva de desenmascaramiento en la cual toda la negación de las oscuridades que se habían movido detrás de el crimen se van haciendo cada vez más evidentes, sobre todo por parte de Hamlet, que se encuentra en una necesidad imperiosa de saber y revelar la verdad sobre el que descubrió que es el crimen de su padre.

Hay un fuerte cuestionamiento de el sentido de la propia moral ante la pasividad, ante lo despreciable del crimen de el hermano de su padre, como un dolor que genera un fuerte quiebre en su zona de confort de ser un príncipe de Dinamarca, habitando en un seguro castillo.

Nos interesa como descripción gráfica del horror ante la sombra en el más allá, en los otros, y en si mismo.

El horror del más allá.

Ante la aparición del fantasma del padre , ante la presencia sobrenatural que se manifiesta ante ellos, la gran incertidumbre y temor es si pueden estar ante una presencia celestial o infernal.

El temor aunque sea una presencia demoníaca, disfrazada, es también, el temor a nuestra naturaleza más profunda, que se encuentra más allá de el personaje social que tenemos construido ante otros y ante nosotros mismos.

" Seas genio del bien o espíritu maldito, sea que te acompañen auras celestiales o hálitos del infierno, intensiones perversas o caritativas".

Sobre el fantasma que aparece en la madrugada a los guardias:" tal vez nos lleve al golfo turbulento o a la terrible sombra del peñasco que se inclina hacia el mar, y una vez allí, tomando la más horrible forma quizás usurpe la razón y a su imperio y a la demencia nos lleve".

El terror a los seres subrenaturales y su influencia sobre nosotros es sin dudas universal y también es universal la proyección que se realiza de el terror a la locura y la propia sombra.

El que nos conduzca a su abismo infernal, allí representado por el peñasco, el abismo y el mar en la noche, elementos ante los cuales la seguridad de el mundo racional sucumbe.

El temor o terror a perdernos también en las experiencias, a perder la referencia de lo que somos, y no poder salir de allí , es lo que ocurre en la conciencia humana respecto a las experiencias del mundo cotidiano y se agudiza, se hace más radical, en la experiencia del mundo sobrenatural.

El terror existencial de el abismo de la propia existencia, se verá expresado en un vivir en modo supervivencia, en modo superficial y en ajenados respecto a nuestro propio si mismo y los demás.

En la posibilidad de qu ese ser del más allá los conduzca a su mundo y allí no puedan salir es lo que a los soldados los lleva a ese instintivo temor.

" Sino fuese porque no puedo revelar los detalles de mi condena actual, te narraría una historia cuyos detalles te espantarian".

Otro elemento o causa del temor a la vida del más allá es encontrarnos en un infierno, en un calvario interminable.

Es casi se podría decir que universal y con ello las grandes religiones han buscado someter a los individuos.

El sufrimiento del infierno que nos relata un hombre que aparentemente era noble , nos interpela sobre nuestro destino en ese mundo de ultratumba.

También el hecho de que hay " infiernos" y " demonios", en este mundo físico como puede ser una cárcel o un hospital psiquiátrico a veces, una zona peligrosa en la noche , zonas de guerra, etc y que cualquiera de nosotros en circunstancias desafortunadas podemos estar allí, sin garantías de si podremos salir nos amenaza de forma consciente o subliminal respecto a la libertad que podemos darnos en esta vida.

Eduardo Galeano, respecto a la presencia de esos infiernos acá, en este mundo compartido hablaba de la " sociedad del miedo", en la cual estamos fuertemente condicionados tanto en el hacer como en el pensar ante ese infierno de el más allá que se encuentra ante nosotros y nos informan de que existe.

En las sociedades que buscaban tener un gran dominio sobre los sujetos siempre se genero un gran temor a el infierno y también a infiernos de carne y hueso como en las cárceles, ejecuciones públicas , etc.

" Sin tiempo para prepararme, fui enviado a la tumba con todos mis pecados en la cabeza, horrendo!".

La muerte nos muestra como en un espejo las propias sombras pues en el mundo del más allá no hay ya ambiente social y físico, y por lo tanto tampoco una máscara social que nos permita tapar de la vista de los otros y taparnos a nosotros mismos fundamentalmente, nuestros aspectos sombríos .

Allí, los confrontamos desnudos de defensa alguna y allí la expresión del espanto de ver ello:" horrendo".

En la filosofía budista, una de las contemplaciones para temer al mundo fenómeno o Samsara como se lo denomina es el hecho de que en cualquier momento puede acontecer la muerte, pudiendo encontrarnos en un estado de negatividad , condicionando, fuertemente lo que se experimentará en el más allá.

La propia sombra cómo desconocida.

Hamlet, en su crisis personal y al ver la malvada y tendencia pecadora de las personas incita a su joven amada a dejar este mundo :" vete a un convento, porque has de ser tu la madre de pecadores".

Posteriormente complementa sus razones:" yo, que soy medianamente honrado podría echarme en cara tales cosas que más valdría que mi madre no me hubiera parido".

El mismo se reconoce como alguien que cometió acciones o tuvo intensiones negativas y que siente que hubiese sido mejor no nacer para no vivirlas, aún considerándose honrado.

Shopenahuer afirma que la voluntad del ego nos lleva a usar casi siempre a los otros para la satisfacción de nuestro deseo , y de allí que seamos inevitablemente egoístas.

Es por todo esto que tenemos también el potencial, la capacidad de cometer las peores acciones, simplemente que no se dan las circunstancias por temor a las consecuencias a nivel social o legal por ejemplo.

Se puede ver claramente expresado esto en la película " la purga" , en la cual los individuos, o al menos muchos de ellos, al verse impunes a cometer delitos en una noche los llevan adelante sin dudarlo.

" Soy muy soberbio, vengativo y ambicioso, con más pecados en mi cabeza que pensamientos para abarcarlos, imaginación para darles forma o tiempo para llevarlos a cabo".

Hamlet se encuentra con la calavera de quien fuera el bufón de la corte, hombre que en vida causaba alegría y entretenimiento, su calavera ahora genera ante la vista de el horror y angustia.

También se encuentra allí con lo que está detrás de la superficie, por debajo de la máscara .

Como se sugiere en la filosofía budista de que uno se imagine a alguien que uno desea sin piel, para causarle rechazo y hasta temor como reflejo de la propia sombra, de la propia calavera.

" Me llevo a cuestas más de mil veces, hoy su vista me horroriza demasiado".

El horror existencial ante la muerte. Análisis a partir del arcano número 15.

El horror existencial ante la muerte. Análisis del arcano n. 15.

En este análisis es importante reflexionar sobre como es que se conecta la sombra y el horror existencial con el morir psicológico y físico.

La sombra , cómo todo lo que no queremos o podemos ver en nosotros mismos, es enmascarado en la vida social y hasta familiar para poder vivir y hasta sobrevivir.

En una situación de crisis existencial o de muerte inminente física, toda esa estructura social y de nuestro ego que en definitiva constituye nuestra máscara, se ve neutralizada , minimizada o directamente destruida y nos vemos enfrentados, confrontados con las partes de nosotros mismos que tenemos y hasta nos da terror porque nos es desconocida.

Por todo ello es que en definitiva la muerte es conectada con la sombra, con lo que negamos, y por ello nos horroriza.

Porque se desarrolla una sombra en la psiquis ?

De acuerdo a la concepción de Jung que describimos someramente aquí, en momentos pretéritos de la historia de la humanidad fue una estrategia de supervivencia. Los padres y las comunidades pequeñas y no tan pequeñas , si encontraban rebeldía por parte de los niños sobre como querían que se comportaran o fueran en general podían abandonarlos o hasta matarlos, y si miramos con objetividad en muchos contextos familiares y sociales en el presente suele darse solapadamente, al menos el abandono .

El instinto de supervivencia nos llevó a ocultar y ocultarnos todas las características que pudieran generar conflictos con el medio ambiente familiar o comunitario, y de allí el temor o terror a estos contenidos.

En el presente y durante toda la historia de la humanidad, los individuos que son marginados económicamente o socialmente son satanizados, cargados de características demoníacas y alejados , tal como ocurria con los chivos expiatorios en la antigüedad.

Como se expresa la sombra?

" La sombra es una parte de la personalidad y por ello es que quiere vivir y expresarse en ella".Jung

La sombra, que es lo más profundamente inconsciente, se busca expresar permanentemente, y una forma como podemos vivenciar el terror y aversión que nuestra psiquis consciente y diurna le tiene a los contenidos que se encuentran en esta sombra es en las pesadillas, en palabras de Freud " el horror que sentimos al descubrir un ladrón en nuestra casa en la madrugada ". 

Cuanto más temor le tenemos a los contenidos de la psiquis que están en ese espacio sombrío, más fuerza y radicalidad y diferencia tendrá respecto a lo que aceptamos de nosotros.

" Cuanto menos se íntegra en la vida consciente del individuo, más negra y densa se vuelve " Jung.

Desde ese estado de inconsciencia se vuelve un obstáculo permanente para nuestras intensiones conscientes.

Por ejemplo, que si yo tengo conscientemente la intensión de ser ético y noble en mis interacciones sociales y no puedo aceptar que tengo un aspecto que siente desprecio y desinterés por ser ético y desea actuar de forma anti ético, es probable que vea frustrados los intentos de ser ético y de forma compulsiva surgan acciones y pensamientos que contradigan y hasta saboteen mis nobles intensiones conscientes.

Es como que directamente en proporción a la fuerza del temor y terror y hasta el rechazo más fuerte y estereotipada será la máscara, respecto a los demás y nosotros mismos.

Viviremos en temor de lo que rechazamos y ello nos deja enaje nados de nosotros mismos, y se manifestará permanentemente en nosotros mismos y en la realidad por lo que Jung denomina sincronicidad, 

" Lo que rechazas persiste" .

( Citar de hamlet "

Estos continúan operando desde el inconsciente de forma autónoma, como un espíritu que nos a poseído y tiene voluntad propia, de forma latente va condicionando la forma como pensamos y sobre todo es como una matriz , como un fundamento subliminal que condiciona fuertemente la percepción de nosotros mismos y el mundo.

Cuando a adquirido gran diferencia y enajenación respecto a la vida psíquica consciente , puede terminar expresándose de manera patológica y violenta a través de acciones compulsivas psicopáticas o autodestructivas ( adicciones, depresión, etc).

" Cuando no eres consciente de tu sombra, declaras que una parte de tu ser no existe, por lo tanto esa parte de la psiquis ingresa en el terreno de lo desconocido, de lo inexistente, de tu psiquis, e ingresa en el terreno de lo desconocido, de lo inexistente, donde crece y adquiere proporciones enormes.".

La integración de la sombra.

En los contenidos de la psiquis hay gran cantidad de comprensión y energía en la medida que se logra integrar .

Lo primero que nos indica Jung es la necesidad de verlo, reconocerlo como presente y luego poder comprender su raíz o causa, y lo que puede aportar para enriquecer la vida psíquica.

Si se puede reconocer e integrar los aspectos reprimidos de la expresión fuerte y firme en las interacciones sociales, se puede volver en timidez o pasarse al otro extremo de la agresividad .

" El encuentro con uno mismo es, en primer lugar, el encuentro con la propia sombra, la sombra es un paso angosto, una puerto estrecha, de cuya dolorosa constricción, no se salva nadie que desciende al pozo profundo". Jung.

El proceso es naturalmente muy doloroso, muy difícil de asimilar pues es en ese proceso que nos enfrentamos con lo que anteriormente estábamos teniendo.

" Yo, que soy medianamente honrado, podría echarme en cara tales cosas que más me vale que mi madre no me hubiera parido" 

Hamlet , Shakespeare.

Es, en esa integración de lo rechazado que se puede hallar un verdadero despertar de la conciencia.

En las tradiciones de las culturas orientales y en la cristiana se describen los procesos de despertar espiritual en el caso del buda mediante el enfrentamiento con sus demonios, y similarmente en el retiro de cristo en la montaña.

" No es posible despertar a la conciencia sin dolor, la gente es capaz de hacer cualquier cosa, por absurda que parezca, para evitar enfrentarse a su propia alma, nadie se ilumina fantaseando figuras de luz, sino haciendo consciente su oscuridad ".

El arcano del diablo como representación de la sombra.

El diablo es un ser divino, que es la contracara de lo divino luminoso y por ello está representado por un ser alado, es un ángel caído.

Y como ángel caído, en ese sentido representa a los seres humanos, pues todos tendríamos un inmenso potencial espiritual pero estamos caídos en las circunstancias de la realidad.

El ángel caído renuncia a su función en el plan divino para lograr su propio protagonismo, su propio destino, y por ello la rebeldía, la renuncia al paraíso y la confortable celestialidad, en lo más profundo es un impulso hacia la individualidad.

Es una necesidad de encontrar su propio destino y en definitiva su propia verdad.

Por ejemplo, el monje se escapa de un sistema monástico, pierde las certezas de la vida monástica para lograr encontrar su propio destino, su propia libertad.

También se puede interpretar como que es empujado por su soberbia, ambición y sentido de propios valor.

El Ser que representamos como el diablo tiene ese impulso hacia la individualidad que busca la propia decisión del ser humano.

La tentación es y sigue siendo su especialidad.

El arcano del diablo es confuso en si mismo pues posee una gran cantidad de partes, como ensambladas.

Es, a través del caos , de la disgregación de partes, de la psiquis,por ejemplo, a través de un shock, las partes separadas, negadas, quedan a merced del inconsciente y son allí usadas.

Cómo en los cuentos, cuando los niños se alejan de las aldeas o comarcas, y allí son absorbidos por demonios prehumanos o también se podría decir que supra humanos.

En las horas de luz solar, donde la conciencia está alerta, el diablo ( al igual que el murciélago), se retira a la zona oscura de la psiquis.agazapado, esperando cualquier momento de debilidad o agotamiento de la psiquis.

El diablo, al igual que el murciélago, chupa la energía desde la oscuridad, como ocurre con los contenidos psíquicos que no se integran , que interfieren , como ya se describió, interfiriendo y absorbiendo energía psíquica, al punto que pueden llegar a anular el crecimiento y desarrollo psíquico.

El temor que produce el murciélago, al igual que el que produce el diablo, es irracional y primitivo.

Es un desorden y alteración que produce un murciélago que irrumpiera en una sala de teatro.

En las prácticas de budismo más avanzado, se instruye a los iniciados a meditar en el cementerio, en la noche, para así integrar a la psiquis lo más claro y lucido de la conciencia que se expresaría en la práctica espiritual, con lo rechazado y terrorífico que puede ser un cementerio de noche.

El diablo, al igual que el murciélago, actúa en la noche, cuando la luz de la conciencia se apaga, y la luz racional está dormida, cuando las luces de la ciudad civilizada están apagadas.

Es, en ese estado nocturno que la psiquis humana se encuentra abierta a la sugestión, vulnerable .

Si logramos comprender las leyes y mecanismos de la vida psíquica inconsciente, podremos ir neutralizando los temores a afrontar el diablo y a la oscura sombra.

Al ver las ruinas de Hiroshima o de muchas guerras actuales, podemos percibir como en un espejo las propias sombras, en la medida que la humanidad evoluciona, que se refina la expresión válida , más depravada y densa se va tornando la manifestación de la sombra a través de crímenes, masacres, etc.

"Vete a un convento, porque has de ser madre de pecadores. Yo, que soy medianamente honrado, podría echarme en cara tales cosas que más valdría que mi madre no me hubiera parido "

Hamlet, Shakespeare.

La configuración de el diablo como mitad hombre, mitad bestia , y siendo una armazón de partes constituye la forma que adquiere el inconsciente, en la cual si presencia y manifestaciones generan un choque con el orden civilizatorio en el cual se encuentra seguridad y calma.

En la serie " True detective", el orden social y moral de la comunidad de Luisiana se ve tambaleado ante esas expresiones de maldad y absurdo.

También en Hamlet de Shakespeare, el espanto de los protagonistas, víctimas de el crimen es tremendo pues les refleja como un espejo su propia depredación que se esconde en la sombra del inconsciente.

Lucifer cómo liberador.

El diablo, en su función frente al hombre es tan ambiguo distinguir cual es su función, si liberador, de ser iluminador de la conciencia de distinguir entre el bien y el mal, o si nos induce al sufrimiento y al egoísmo.

Por otro lado, sino, sino estuviéramos inducidos por su empuje a la emancipación, estaríamos todavía caminando ingenuamente caminando como niños en el paraíso.

Es, cómo ejemplo, cuando un adolescente se revela , sobre los valores impuestos por una familia muy conservadora y tradicionalista, y desarrolla experiencias que se podrían calificar como pecaminosas o destructivas en la concepción de los valores del medio social y familiar del cual proceden, pueden dar como resultado una expansión de experiencia y conciencia que no se podrían haber logrado en el reducido contexto en el cual se sentía a salvo.

Sin la encrucijada entre el bien y el mal, presente en nuestra conciencia y en la realidad, no tendríamos conciencia del ego, y tampoco existiría la posibilidad de realizarnos y desarrollar nuestro potencial.

Fue gracias a la introducción del " Satán" de la conciencia del bien y el mal, de la serpiente, que los adanes y evas nos vimos expulsados del paraíso de la obediencia instintiva y el orden natural, del determinismo de lo material, para que pudiéramos llevar adelante la realización de el destino propio de nuestra individualidad y características humanas.

Una vez que accedimos a la libertad de la conciencia, de poder decidir , ya no podemos renunciar a ella, como afirma Sartre estamos " condenados a ser libres".

La ignorancia que encadena.

Las dos figuras encadenadas al diablo son indistintamente infernales, carecen de conciencia de sus propias energías, de sus propias tendencias.

Mientras no logremos una conciencia e integración de el deseo y el apego, este nos encadena a nuestra naturaleza más baja, a nuestra propia sombra.

Para el filósofo Shopenahuer, la raíz de nuestras tendencias más crueles y destructivas es la confusión del egoísmo.

Las figuras no son conscientes de el demonio que los encadena a sus espaldas, tampoco son conscientes de sus características físicas diabólicas de un rabo, etc.

Está ignorancia de su propia naturaleza es la que nos hace compulsivamente reactivos a nuestra propia naturaleza y por ello incapacitados para desarrollar nuestras verdaderas cualidades humanas.

Tendría que ocurrir un verdadero cataclismo interior o exterior para que pudieran ver sus características demoníacas y estuvieran realmente decididos a cambiarlos.

El mecanismo de negación sobre nosotros mismos y los otros seres humanos con los que convivimos es tan fuerte que si, por circunstancias generalmente no agradables, vemos nuestra verdadera naturaleza, buscariamos volver a la cómoda negación.

Las dos caras de la divinidad.

La mayoría de las religiones consideraron al aspecto demoníaco como parte de la divinidad.

El diablo aparece ante nosotros como una figura a la vez como malvada y como protectora.

" Yo soy el todo y creo lanluz y la oscuridad, yo creo el bien y el mal".Jehová.

En el cuadro, la tentación de cristo en la montaña, la sombra aparece larga y negra sobre el cristo, como amenazante y protegiendo al mismo tiempo.

" Seas genio del bien o espíritu maldito, sea que te acompañen ángeles celestiales o hálitos del infierno, intensiones caritativas o perversas, yo debo hablar contigo".

Hamlet, Shakespeare.

A medida que se amplia la conciencia, más se da uno cuenta uno cuenta del potencial de daño de cada acción o palabra. Es una atención plena que da la impresión en la conciencia de que hubiera más pensamientos negativos, pero en realidad uno está más conscientemente de lo que antes se escondía a si mismo.

La mascara social, no solo actúa hacia afuera sino también hacía nosotros mismos, no podemos reconocernos fácilmente, naturalmente , las intensiones y pensamientos maliciosos y su reconocimiento es un acto voluntario de la conciencia que requiere esfuerzo.

La perdida de la inocencia.

Cada acto o palabra que se realiza de forma compulsiva e irracional es instintivo, generalmente egoísta y potencialmente perjudicial.

" No e venido a traer la paz sino la espada" se afirma en palabras de jesús, en realidad al poner luz sobre la conciencia nos deja al descubierto lo que anteriormente, ingenuamente dábamos por natural e inevitable.

Al igual que Eva, el mordisco a la manzana altero la naturaleza psíquica, ya no pudiendo ocultarnos la sombra, nuestra conciencia ampliada pone en cuestionamiento la naturaleza infantil e " inocente" de la psiquis humana.

En la psicología , y más específicamente en la psicología de las adicciones, es mediante la conciencia de las propias acciones y pensamientos, que la persona va logrando superar y hasta neutralizar el estado adictivo , el estado a- dictó, de lo no dicho a si mismo fundamentalmente.

" Soy muy soberbio, vengativo y ambicioso, con más pecados en mi cabeza que pensamientos para abarcarlos, imaginación para darles forma o tiempo para llevarlos a cabo".

Hamlet, Shakespeare.

Los hombres visionarios, que traen a la comunidad humana conciencia y comprensión, alteraron con su aporte de luz de conciencia el orden sagrado como era originalmente. Al igual que prometeo cuando trajo el fuego sagrado del cielo para beneficio de la humanidad.

A partir de allí, nada vuelve a ser igual, a partir de esa acción tiene consecuencias para prometeo y para todos los seres humanos.

Adán y Eva, a partir de su despertar de la conciencia, debían comenzar a ganarse la conciencia por su propio esfuerzo y desicion.

Ya no es resultado de lo que se le da como comprensión, sino que por si mismo buscará la comprensión de la realidad.

Jung interpretó que siempre los sentimientos de culpa, de transgresión y de incertidumbre, son siempre inherentes a la libertad de la conciencia.

Como ocurre con un practicante de una religión dogmática, al abandonarla y decidir encontrar su propio camino, su propia conciencia, se enfrenta a la incertidumbre que no tenía cuando estaba sometido a la ideología dogmática.

Un mal compartido por la humanidad.

Jung pone sobre la mesa la afirmación de que todos los seres humanos, en alguna circunstancia extrema podemos llegar a crímenes extremos.

Nuestro comportamiento en tiempos de paz y alegría puede ser en parte civilizado y hasta considerado, pero como sería el comportamiento y las desiciones éticas en un contexto de prisión, o ante una emoción extrema como la ira colérica al ser un hijo o pareja objeto de ataque.

Las actitudes malignas o benignas son comunes a los seres humanos, y nadie puede verse librado de la sombra que se comparte con la humanidad.

Los hindúes siempre dejan una esquina de sus templos a medio hacer para reconocer con ello que tan solo los dioses hacen las cosas perfectas.

En nuestra Naturaleza humana está la imperfección, está el que las características inperfectas o impuras se manifiesten.

Pese a que está verdad está permanentemente ante nuestros ojos, en nuestra propia conciencia, los seres humanos tendemos a buscar la perfección, la pureza o felicidad sin mancha, o al menos podemos querer que ello aparente.

Al no darse ello, al surgir problemas, o quedar en evidencia nuestra inperfeccion o hasta sombra, se da la culpa o hasta frustración.

Cualquier contexto puede generar, entonces , un arrebato de acciones monstruosas incluso para ese mismo sujeto.

Se puede plantear como ejemplo a los exmiembros de grupos coercitivos, que en la fase más extrema de radicalización llegaron a hacer o decir cosas queen el presente actual no pueden creer que hayan dicho.

Bajo la coacción grupal y el efecto de esos propósitos se llevan adelante, y está en la propia naturaleza el poder hacerlas .

Es una expresión también de Jung afirmar que en un gran grupo hasta el más sabio se puede convertir en un imbécil.

" El nombre del diablo es legión y cuando caemos en sus garras también somos legiones" Jung.

Metistofenes o el dios griego de la naturaleza, representa a la parte de nuestra psiquis que actúa de forma independiente de el si mismo, que actúa a la sombra de la claridad de la conciencia.

La ceguera ingenua o la pasividad permisiva pueden ser formas que adopte la naturaleza más malévola y ello puede adoptar las formas más normalizadas o naturales, rara vez mostrándose tal cual es.

Jodorowsky sobre el arcano del diablo.

" Yo soy el poder creativo, soy el camino que te conduce a las profundidades de tu ser".

A través de las sombras se abre la posibilidad de reconocer las profundas capas de el espíritu.

" Manifiesto con mi antorcha el deseo de ascender, desde mi profunda caverna hacia lo más elevado del cosmos ".

La comprensión de el sufrimiento y la oscuridad nos impulsa hacia la ascensión, la más difícil experiencia es generalmente la gran causa de la búsqueda de trascendencia.

" Yo soy el deseo, yo soy el apego, soy el encadenamiento, soy el miedo y la oscuridad".

El apego y su encadenamiento van unidos, el deseo es la prisión, de allí que algo aparentemente normal como es el deseo o el apego puede ser la puerta a estados de vida infernales como depresiones, violencia ,etc.

" Yo soy el fondo, del fondo de todo".

El oscuro psíquico inconsciente es el vacío de pantalla a partir del cual se construyen todos los contenidos psíquicos.

Jung , en referencia a la sombra, afirma que " no es imaginando figuras de luz que se adquiere la iluminación, sino concientizando tu sombra".

Es este fundamento de todo lo que nos permite el llegar a la base de todos los fenómenos, como en las filosofías orientales.

" Yo destruyó todas las verdades, yo hago explotar todos los dogmas ".

Los sistemas de creencias humanos, dogmáticos , caen ante las verdades que se encuentran en lo profundo , incluyendo en ello a las verdades dogmáticas personales.

" Yo soy la mutación, yo soy el que soy".

Links de referencia.

#"Jung y el tarot", capítulo arcano 15, 

# jodorowsky,," yo, el tarot, arcano el diablo.

Asistencia a viajeros (acompañando el proceso de transicion)

ASISTENCIA A VIAJEROS.  (Acompañando en la transición)

En este sector o articulo me inspiro y referencio principalmente en el texto de el lama Ole Nhydal “Sin miedo a la muerte” y el texto de referencia de Sogyal rimpoche “el libro tibetano de la vida y la muerte”, y otros videos y textos que explícito en la bibliografía, la intensión es una síntesis que inspire a realizar esta trascendental tarea desde el lugar de liberación  y compasión.

En el común de las situaciones se muere en directa relación de causa y efecto de cómo se vivió, con este proceso, de acompañamiento se pueden generar las condiciones para que en el morir sea una verdadera iniciación que potencie el desarrollo y la liberación del ser que atraviesa este proceso.

En el asistir a personas que están atravesando un proceso de transición se puede influir de forma muy poderosa en cómo va a atravesar el proceso de transición y también en como se proyecte la conciencia a la siguiente existencia.

 Estoy convencido y hay varios textos que dan a entender que en la medida que el ser puede atravesar este proceso en condiciones auspiciosas, desde un plano de luz puede ir afectando los propósitos y proyectos que llevo adelante en la vida que está dejando.

En la asistencia a las personas que están realizando el proceso de muerte y renacimiento, se puede hablar, en términos generales, y si es el caso de un proceso antes de la muerte física y uno posterior a la misma.

En el proceso anterior a la muerte física hay cosas o procesos que se pueden realizar por parte del asistente de forma independiente de la voluntad o posibilidad del que está realizando el proceso de transición, y otros procesos que puede sugerirse para que el realice.

Veamos los procesos que se pueden hacer o apoyar por parte de las personas con conexión karmica o convocadas para asistir el proceso.

Antes de embarcarse en el vuelo:

Ambiente y vínculos que rodean al futuro viajero:

·         Creacion de un ambiente tranquilo, limpio, luminoso y con actitud gosoza. Si por razones de las emociones perturbadoras que pueden determinar o sobre determinar al sujeto no puede permanecer en una actitud gozosa, entonces permanecer con la distancia necesaria de forma tal que en la cercanía se estuviera desde ese lugar de compartir y recordar con agradecimiento y desprendimiento liberador de la recapitulación y despedida mutua.

·         Las personas que se acercan deberán ser intimas y con vínculos ya saneados y armonico con el viajero. No es posible, no hay posibilidad ni energía disponible para desarrollar vínculos no ya desarrollados ni sanear vínculos que no fueron saneados ya.

·         Lo primero en la asistencia a un ser que se aproxima a la muerte es establecer una profunda conexión de confianza donde la persona pueda expresar todos sus temores e incertidumbres que normalmente lo sobredeterminan ante la certeza de la muerte por las condiciones de saberse paciente terminal.

Esta conexión le permitiría, si es que están otras condiciones, la síntesis del proceso vital o existencial que está terminando.

La actitud del acompañante de escuchar de forma receptiva limpia y establece el canal de confianza para el proceso que se realiza ya ante la situación y luego de la muerte física.

* síntesis de experiencia vivida:

 

Cómo ya desarrollamos en otro artículo, cuanto más se pueda realizar de síntesis, de integración pacífica de la experiencia vivida , de forma más pacífica y consciente se podrá realizar la transición.

En ese sentido , va a depender de varias condiciones , cómo por ejemplo el estado psicofísico, el tiempo y la verdadera disponibilidad de la persona que está por emprender el viaje, el grado de profundización de la síntesis e integración.

Si estamos en una situación de mucho dolor y temor , y con limitaciones físicas y energéticas, va a ser difícil integrar experiencias muy dolorosas , aquí en ese sentido podemos aplicar el mismo criterio que Lara los vínculos problemáticos, visitándonos, puede llegar a ser hasta un obstáculo en la meta de un ambiente sano y sereno en torno a una persona que está por comenzar una transición.

Por otro lado es real que el sanar un recuerdo doloroso, el poder encontrar paz en una situación puede cambiar cualitativamente un proceso del morir.

En esa síntesis es fundamental que puedan verse los logros generados en la existencia que se transcurrió, como causa para aspirar a continuar desarrollándolo y para poder así confiar en el propio potencial.

Romper con el propio juicio negativo y valorar los logros conscientemente es también una medicina, un antídoto que puede sanar la tendencia a verse con culpa y así desearse un futuro negativo en el destino en el bardo o en la próxima existencia.

También puede generarse un rencor hacia la vida y el deseo de venganza o revancha con personas o la propia vida, generando una mala vibración y tendencias a generar una existencia basada en la perversión.

Por todo ello es fundamental tener una visión clara ya generada de paz y valoración con todo lo vivido y así encarar la vida desde emociones positivas.

Afrontando el viaje.

*El acompañamiento debe ser desde el lugar de serenidad y conciencia de la trascendentalidad del acontecimiento, y con el propósito de sostener el proceso de pasaje.

No obstante lo anterior, no se debe pretender imponer una visión, es mejor que la persona se refugie en su propia forma de espiritualidad y pensamiento positivo. Lo contrario a la confianza se genera con la actitud contraria y al mismo tiempo la energía y el tiempo de la persona tiene que estar centrada en la síntesis lo más positiva y honesta posible de su proceso existencial y de preparación para el acontecimiento trascendental de la muerte.

Una forma poderosa de abrir una conexión de compasión que es muy poderosa y al  mismo tiempo puede dar dar una gran orientación sobre lo que puede necesitar el viajero antes de emprender el viaje irreversible hacia el proceso de muerte y renacimiento es preguntarse si uno estuviera en esa situación :
Que es lo que más necesitaría?, que desearía recibir del amigo que ha venido a visitarme?.

La persona que está plenamente consciente de la propia muerte, lo está perdiendo todo al mismo tiempo, todo en lo cual se refugiaba: su rol, sus vínculos , etc que no perdió ya. Todo esto a lo cual nos apegamos naturalmente se ve cortado, destruido por la eventualidad de la muerte.

Al mismo tiempo los miedos en torno a la muerte, lo que pasara después, lo que quedara en el mundo, etc., es fuente de toda forma de obstáculos sino se expresan o si se refugia en una victimización, y por lo tanto deben ser abordados para darle un tamiz de honestidad.

La forma más poderosa de poder abordar y contener los temores del viaje del migrante es haber podido asumir los propios temores; en la asistencia a un moribundo hay una reflexión y meditación sobre la propia muerte. El ser conscientes de nuestros propios temores nos permitirá ser conscientes y empatizar con los temores del moribundo.

* Evitar toda expresión de inseguridad o angustia sobre el fallecimiento, y transformarla en una expresión de compasión y presencia conciente puede aportar serenidad al acontecimiento.

La indicación de los maestros budistas es de morir en paz: “sin aferramiento, añoranza y apego”. Generalmente se comprueba que las personas se aferran a la vida que está terminando porque no han llegado a la aceptación de lo que han sino y hecho, aun en el límite de la vida se puede revertir y modificar la visión de lo que hemos vivido, hecho y en realidad se puede constituir en una circunstancia de fuerte cuestionamiento de la propia existencia.

Varias investigaciones han demostrado que el aferramiento puede perpetuar el dolor por varios días innecesariamente por asuntos no resueltos, para evitar ello se necesitan dos garantías verbales explicitas de los seres cercanos: primero es el darle el permiso expllicito para morirse, que es el deseo de los seres queridos que continue su camino,  en segundo lugar el hecho de que todos podrán seguir sus existencias bien sin su presencia.

Un ejercicio útil para dejar ir, es imaginarse a uno mismo a la cabecera de la cama y decirle” Estas muriéndote y esto es totalmente natural, me gustaría mucho que pudieras seguir aca, pero ya el momento llego, no te aferres a la vida, te doy mi más sincero permiso para morir, no estás solo en este proceso ni lo  estarás después pues estaremos acompañándote, tienes todo mi amor con vos”.

Otro ejercicio poderoso pues confirma el compromiso anteriormente implantado es el de la práctica de tonglen (dar y recibir) , tomando para si el sufrimiento, el karma o confusión del viajero y entregarle compasión y paz desde nuestra naturaleza búdica. Complementado con ello dedicarle mantras de om ami dewa hri y toda la práctica para su proyección a una tierra pura donde poder realizar una comprensión y realización de todo lo vivido y poder generar un renacimiento en condiciones auspiciosas para realizarse. También incluir a todos los que están muriendo y van a morir en la misma familia.     

La práctica espiritual con la cual el viajero tenga afinidad y comprensión ya desarrollada sin duda estará muy a favor de desarrollar el proceso antes y después desde una perspectiva más profunda y espiritual.

Semillas de paz.

Desde la tanatologia budista consideramos importante el acumular méritos, causas positivas para el proceso de la transición, y ello genera una visión de poder influir en las características de la experiencia.

A través de las ofrendas, mantras , dedicación de acciones virtuosas para el proceso de la transición y hasta para la siguiente existencia.

  

                                                                                                                                                                                                                                                                                                         

* De tener el migrante afinidad con el dharma budista, colocar imágenes del buda y especialmente del buda de la luz ilimitada se constituye en un signo auspicioso para que la conciencia emerja desde los centros superiores.

* Puesto que el ultimo sentido que pierde contacto con el mundo sensorial es el oído , los mantras se constituyen en una forma útil de influir en el viajero y la forma como inicia el vuelo.

 No debemos dejar de tener en cuenta que el libro tibetano de los muertos tiene el nombre original de “liberación por medio de la audición en el estado intermedio”, quedando claro el que se continúa recibiendo información por ese medio.

Susurrarle al oído: “om ami dewa hrih” o soplarse ese mantra en las yemas de los dedos y tocar levemente la coronilla con los mismos, colocando uno conscientemente el campo de energía del buda de la luz ilimitada en el.

Los últimos pensamientos pueden ocupar la conciencia amplificando la situación, pues es muy importante dirigir la conciencia del viajero hacia una motivación para el trascender o buscar la iluminación y enfocar la intensión en tener un buen renacimiento en condiciones auspiciosas.

# Rituales de apoyo.

Tambien desde la tanatologia budista se recomienda el poder hacer la sadhana de amithaba en honor de el ser que esta por realizar la transicion, la practica del refugio y dedicar los meritos para su transicion, etc.

lo que se haga en su presencia fisica debe contar con su aprobacion y beneplacito, si la persona es atea, catolica , etc no hay ninguna necesidad de imponer nuestra concepcion y menos en esos momentos, lo mismo respecto a otros seres cercanos.

Se puede tambien realizar un ritual de escribir el sutra de la tierra pura, y colocarlo en la cabeza , en el centro coronario de la persona que esta por realizar la transicion, y sino imaginarlo alli esta muy bien.

La energia y la intension cumple su cometido ya sea que se vea o no bajo el principio de interdependencia e interconexion siempre presente, y es preferible no generar rechazo en la mente de la persona que esta en la transicion, sobre todo en el periodo anterior a que se inicie la transicion.

Otra practica que se recomienda es la de realizar una stupa o estatua en su nombre, si puede hacerse con la participacion de su recurso material de dinero aun mejor, tambien esta la posibilidad de donar a la construccion de templos, stupas, centros de retiros , etc.

De esa forma, todos los meritos de beneficio que se generen por el uso que realicen para la practica espiritual iran a el Ser donde este , aunque ya estuviera reencarnado.

Ademas de ello, que ya es excelente, genera una conexion clara con la vida espiritual en general, con el budismo mas claramente y con los maestros que estan al frente de esa estructura para la cual se contribuyo especificamente.

El lama Zopa Rinpoche, tambien recomienda la donacion a organizaciones que ayuden a personas en situacion precaria, refugio de animales, etc, con mas razon si son metas a las cuales estaba dedicada la persona que esta por ingresar en la transicion.

Este tipo de practicas puede hacerse tanto antes como despues que se inicio la transicion, e incluso despues que ya usualmente se considera que culmino la transicion.

Al realizarse antes de la transicion, por ejemplo si la persona esta enferma o incapacitada de alguna manera, tiene una poderosa incidencia en la cualidad del bardo que se va a transitar y la proyeccion hacia el siguiente renacimiento.

Cualquiera sea la forma de caridad o virtud que se practique, es muy importante que se dediquen las virtudes practicadas en honor de la persona que esta en la transicion o va a estarlo.

Dedicarlo a el mayor bien, a la evolucion y la plena felicidad es lo mejor, esos recursos el Ser sabra darle el mejor curso de acuerdo a los propositos de la transicion o de la siguiente existencia, es como otorgar una tarjeta con credito a favor que la persona utilizara de acuerdo a su necesidad.

Lo que debe evitarse es pretender saber que es lo que necesita el Ser y querer imponerlo en estado de emocion fuerte.

Aqui un modelo posible que esta enfocado en un practicante de budismo

"Pueda.....(nombre de la persona), llegar a una tierra pura, alcanzar la liberacion , y al renacer que lo realice en un perfecto cuerpo humano, con las mejores cualidades y recursos externos e internos. Que sea plenamente consciente de su proposito, qeu recuerde sus vidas pasadas y pueda profundizar en el camino espiritual. ".

# ambiente físico y energético.

Procurar que el ambiente sea lo más calmo , agradable y luminoso pero no exitante es lo mejor.

Si es el mismo hogar y lecho de la persona que está en el proceso de la transición, no alterar de forma violenta el orden pero si llevarlo , si es posible, a que sea un ambiente sereno y limpio energéticamente y físicamente.

En la medida que haya apertura es explicitar la necesidad de lograr ese ambiente con los seres cercanos y con la persona que está atravesando la transición en la medida de lo posible.

Cómo parte de el ambiente, lama Ole recomienda no permitir un desfile de familiares y seres que probablemente tengan todo tipo de conexiones karmicas y psíquicas con quién está por morir.

A cambio lo mejor es que estén seres con quien tenga un vínculo cercano y confianza quien está falleciendo.

Se deberían evitar las conversaciones innecesarias, sin duda las discusiones y los ruidos distorsionados.

En la medida de lo posible el ambiente sonoro debe ser sereno y no por ello lugrube o depresivo.

# Se debe tomar contacto físico con el moribundo?

En la tanatologia budista se considera que los centros que más auspiciosamente anticipan un renacer en tierras puras o de luz son los centros superiores y específicamente el centro coronario.

Por ello las visualizaciones de la deidad de Amithaba se corresponde con el espacio encima de la cabeza.

Por esa misma razón se considera que lo ideal es evitar tocar el cuerpo de la persona que está muriendo en la parte inferior del cuerpo y a lo máximo tocar la coronilla, con un leve golpeteo.

Cualquier contacto con el cuerpo lleva la conciencia a hacer foco en el físico y por ende en el mundo fenomenico.

Por ello lo mejor es evitar el contacto y si fuera necesario llevar la conciencia hacia el centro coronario mediante un leve toque.

Otra recomendación complementaria es colocarse en la parte superior de la habitación, y allí también colocar imágenes de thankas u estatuas, para que la mente sutil y consciente tenga su foco de atención en la parte superior.

# anhelos últimos.

Lo que se aspira en los últimos momentos antes de ingresar en los procesos de disolución del morir determina mucho de lo que se puede proyectar como realidad en la siguiente existencia.

Es por esta causualidad que se genera , por las impresiones psíquicas que se generan y sostienen es que se pueden generar las tendencias a manifestarse en la existencia.

Un factor que potencia está causalidad es lo emocional.

El instruir o aconsejar a la persona que está en el proceso de preparación para el morir para que vaya afirmando y aspirando lo que es positivo y este en armonía con lo que es su proyecto de vida es sin duda un gran antídoto a emociones desarmonícas y hasta tóxicas que se pueden dar naturalmente en esos momentos.

Lo ideal , en la concepción de la tanatología budista es que hubiera imágenes de el buda y más aún del buda Amithaba , claro que aquí siempre necesitamos considerar los preconcepciones de la persona que está por emprender la transición y sus seres cercanos, sino generamos el efecto de rechazo y molestia que nunca hay que generar y menos en esos tiempos finales.

La voluntad anticipada .

En un artículo desarrollamos sobre lo que son las voluntades anticipadas a nivel formal y hasta legal y hay muchas publicaciones al respecto.

Lo que ahora vamos a concentrar la atención es en la voluntad anticipada en lo que respecta al budismo.

En base a lo que estamos sabiendo hay varios factores a considerar y de informar a los seres familiares y cercanos para el momento que morimos o ya antes si no podemos comunicarnos con claridad .

Por un lado el solicitar que no se toque el cuerpo en lo ideal por los siguientes tres días o cuanto mínimo por la hora siguiente .

Hay varias opciones para informar en ello a los servicios médicos y específicamente a nuestros familiares y seres cercanos .

 

Otro aspecto es respecto a nuestros bienes y lo que deseamos que se realice con ellos para nuestras causas positivas y espirituales para el camino espiritual que estamos realizando.

Por ejemplo, donar alguna parte de el dinero para causas por los seres que necesiten de ayuda material.

Otra forma es mediante la donación para que haya un templo, se desarrolle un sitio wed de budismo, genera conexión con lo espiritual.

Orientar a los seres en ese sentido para que preparen un testamento no legal para que consideren ello y lo que desean en ese sentido es muy bueno.

También es bueno aclarar que es contraproducente y hasta causa de karma desheredar familiares o parejas para este propósito.

Se puede hacer este movimiento y solicitarlo sin perjudicar a nadie.

Por ejemplo, en el oriente y específicamente en el Tíbet tradicionalmente se solía dar aportes a un monasterio para pedir así rituales para el momento de morir uno.

Otro factor a considerar en esos pedidos es el avisar a un maestro, a los amigos espirituales y tanatologia , etc para que nos ayuden en el proceso.

Muchas veces los seres queridos, sobre determinados por las emociones y las circunstancias no consideramos estos seres que nos pueden dar gran asistencia.

# sanando las heridas, liberando la visión:

Un factor muy importante es evaluar y procurar sanar la experiencia anterior sobre la transición , sobre el morir, ya en el presente influye en como encaramos o dejamos de encarar, de abordar la muerte y también puede activarse a un nivel muy profundo en esa situación.

Por ejemplo, de yo tener guardado en el inconsciente un recuerdo muy traumático de una muerte muy dolorosa, puedo activar ese recuerdo y el miedo en ese momento.

Una forma es procurar una sanación de esas experiencias anteriores , dependiendo del contexto en el cual nos encontremos, y del sistema ideológico de la persona.

Sobre el cómo reconocer e identificar estos recuerdos e ir cambiando la concepción de la muerte tenemos este artículo sobre los arcanos y la tanatología.

Arcanos y tanatologia

# Abriendo el Ser a la realidad.

Dependiendo de el caso el asumir la realidad de lo que va a pasar que es el morir es lo mejor, con la contención y cuidado puede ser lo mejor para que la persona pueda ir asumiendo responsabilidad por las modificaciones que puede hacer, las necesidades que tiene para el viaje que está por emprender.

Hay casos, cuando la persona no quiere asumir la realidad de que va a morir , que puede tener una actitud estereotipada y no puede aprovechar la oportunidad, para prepararse conscientemente.

Los temores y dudas es muy sano que se afronten en forma lo más conscientemente posible, si bien no es recomendable que en una fase terminal estemos intentando cambiar sus sistemas de pensamiento sobre la vida después de la muerte, etc , y en realidad no es bueno hacerlo en ningún momento, si es bueno que la persona pueda racionalizar , expresar en el diálogo sus temores o ideas , y también sobre sus seres queridos luego de su muerte. 

Buscando llevarla a una comprensión de que las personas allegadas luego podrán seguir con sus vidas.

Y que eso es algo de lo cual debería estar satisfecha.

LUEGO DE EMBARCARSE EN EL VIAJE

·         En los primeros 30 a 60 minutos después de la última exhalación, el cuerpo no debería ser tocado y es el momento ideal para realizar powa o realizar anhelos en voz alta por la tierra pura y una reencarnación en condiciones auspiciosas.

Luego que termina lo que se denomina la respiración interna en la tanatologia budista y por 49 días o más dependiendo de la experiencia vivida o la proyección a vivir, se da lo que es la transición en el bardo.

En ese periodo podemos tener una buena influencia en la cualidad de la transición y el siguiente renacimiento.

Se pueden realizar una cantidad de causas para ese ser que está transitando por el bardo y después también.

Lo que la tanatologia budista y el esoterismo en general no recomienda es que busquemos establecer un diálogo , una conexión, con los seres que se encuentran en el bardo, por más buena y desinteresada que sea la motivación para ello.Podemos hacer plegarias por el o ella, y sin duda que es muy bueno, por su evolución, por la sanación y paz , por un excelente renacimiento, no es recomendable el anhelar cosas específicas, cómo " que vuelvas cerca nuestro" ,etc pues ello puede condicionar las intensiones de ese ser al reencarnar.

·         Colocar objetos bendecidos entre la almohada y la coronilla, nudos bendecidos o quemarlos y ponerlos en el centro cardiaco es también muy bueno.

·         Colocar cerca del cuerpo y en los lugares habituales como ser la casa imágenes del buda de la luz ilimitada, con la fuerte intensión de que el viajero reciba la bendición de llegar a la tierra pura.

·         En todo este periodo y aun antes del comienzo del proceso, es bueno dedicar los méritos , hacer prácticas en su nombre, hacer donativos a centros budistas ,  u otras acciones en su nombre.

*Mientras el karma no haya llevado todavía al fallecido a un renacimiento, existe la posibilidad de realizar buenas acciones en su nombre, o establecer buenos deseos para un estado intermedio liberador y hasta iluminador y un renacimiento en condiciones auspiciosas para el propósito de esa vida, en todas ellas enfocar el propósito con el mantra om ami dewa hri.

Causas de un futuro de paz.

En el periodo previo y también posterior a la muerte física, poder dedicar las causas de una acción virtuosa a favor de ese ser que está transitando por el bardo, por ejemplo realizar donaciones a personas necesitadas material o espiritualmente y dedicar el mérito para una buena transición y renacimiento.

Si pueden ser esas causas positivas generadas con los propios bienes materiales de la persona que está transitando el bardo es mejor. Claro está que sin dejar a nadie sin su herencia y siempre en consonancia con la voluntad de la persona.

En un artículo anterior hablamos de las voluntades anticipadas y los beneficios que tienen a varios niveles., establecer que donaciones realizar y cumplir esas voluntades es de inmenso beneficio.

En el budismo el ofrendar luces es especialmente recomendado pues representan la sabiduría.

Que le llegue la fuerza de la sabiduría para comprender lo pasado, para comprender lo que está ocurriendo y hacia donde proyectarse y para el mejor renacimiento.

Siempre de acuerdo y en favor de su mayor bien y si propósito.

* También la donación de objetos o posiciones establecidas por el viajero es mejor realizarlas antes de que termine el periodo de 49 días.

* Otro medio tradicional es imaginar el viajero en ese periodo y leerle textos budistas inspiradores en voz alta, como este que brinden orientación y sostén.

Sanación de los vínculos.

Un factor a considerar con cuidado pero no por eso evitarlo es el de los vínculos entre las personas que quedan vivas en este plano y las que ya murieron físicamente. 

El procesar los vínculos, en el sentido de evaluar, repasar el pasado, etc es por un lado natural pero al mismo tiempo puede ser perturbador para las personas que están en un proceso de disolver el apego a la existencia que están dejando atrás.

Es natural el que se den esos cierres y hasta es sano que se de así, pero por otro lado se necesita " poner la mejor cara" frente a la situación, al menos en las primeras semanas.

Luego si es muy bueno realizar síntesis del vínculo karmico, y ello favorece y aporta buenas impresiones karmicas a todos los involucrados.

A propósito de ello tenemos un artículo sobre los arcanos y la tanatologia que pueden consultar.

# Ultimos sonidos.

Al ser el oido el ultimo vinculo con el mundo sensorial, los mantras son muy utiles para las ultimas impresiones del mundo fenomenico.

Aun despues de la muerte fisica en los siguientes tres dias , y ya antes se puede hacer mantras como el mantra de la deidad amithaba 

"om ami dewa hri", susurrandole al oido, dejando el mantra en el sonido del ambiente, o por ejemplo, pronunciandolo en la mano y apoyando la mano en el chackra coronario.

# el cuerpo tras el fallecimiento.

Ademas de esta forma de impregnacion del cuerpo y del campo energetico luego de morir en las primeras 60 horas, que en oriente se suele acompañar de incienso y de mantras , para que luego que se recupera la conciencia despues de los tres dias se encuentra con todas las impresiones psiquicas positivas que conectan al ser que ya se encuentra en el bardo, con el campo de poder de los budas, se recomienda que no se toque ni manipule el cuerpo para que el proceso interno pueda tener lugar.

De ser posible tres dias seria lo ideal, pero si es contradictorio con las leyes de las localidades, los primeros 60 minutos son claves de no manipular el cuerpo de ninguna manera.

# las posesiones materiales .

En la medida de lo posible los objetos materiales , y mas aun los objetos apresiados por el ser que esta en el bardo, no deben venderse, regalarse, etc en los 49 dias posteriores a la muerte fisica.

De lo contrario generaria, preocupacion, resistencia, enfoque en el mundo fisico, etc que puede hacer mas complicada la transicion y complica la cualidad emocional y energetica del renacimiento.

Puede y de hecho es recomendable el realizar donaciones, ofrendas, reales o imaginadas, etc en nombre de la persona que esta en el bardo y todas las practicas como la de mantras, etc, todo ello puede incidir sin dudas en la cualidad de la transicion y hasta el proceso del renacimiento.

Pero el arbitrariamente realizar el movimiento de donacion o venta, regalo, etc de objetos especificos que son de apego del fallecido puede, como ya se aclaro, generar un efecto contrrario

Arcanos y tanatologia

ASISTENCIA POR MEDIO DEL POWA.

Al fallecido que tiene afinidad con el dharma budista se lo puede ayudar en lo que se denomina el  “gancho de la compasión” mediante la práctica del powa o en su defecto mediante la práctica de amithaba en su nombre.

Asi puede el fallecido continuar su proceso en las condiciones auspiciosas de una flor de loto cerrada en la tierra pura del buda de la luz ilimitada.

El powa es asi una herramienta que libera al sujeto de los temores del estado intermedio, en estados de creciente gozo puede llegar a trascender el renacimiento compulsivo o condicionado accediendo a un campo de poder de los budas y sus herramientas de liberación.

El powa, como “gancho de compasión” tiene el máximo beneficio luego de la primera hora luego de la última exhalación y tras las 68 hs. de inconciencia tras el encuentro con la luz clara.

A partir del décimo día las condiciones son nuevamente muy buenas, disminuyendo hasta llegar a los 49 días.

Si no hay tan profunda conexión, se deberá realizar el día del fallecimiento y mientras tanto ir haciendo mantras con este propósito de acceder a una tierra pura para liberación e iluminación y un renacimiento auspicioso.

Práctica del powa:

En el cielo frente a uno, invoque la encarnación de la verdad en la que crea, puede ser el buda, cristo, amithaba, un santo o bodhisattva, etc. , como un ser que encarna la compasión y la sabiduría.

Luego poder concentrar la mente y el corazón y rezar:

“Por tu bendición, tu gracia y tu guía, por el poder de la luz que surge de ti, que todo el karma negativo, emociones destructivas, oscurecimientos y bloqueos sean purificados y eliminados. Que puedas realizar la práctica del powa y proyectarte hacia un plano de luz, y reencarnar en condiciones auspiciosas, y que por los méritos de la práctica de la muerte puedas favorecer a todos los que mueren y en tu familia.

La presencia de la luz queda conmovida por la aspiración y responde enviando amor y claridad  en forma de torrentes de luz que surge desde su corazón.

Cuando estos rayos lo tocan y penetran, limpian y purifican el karma, las emociones perturbadoras, y los oscurecimientos que son las causas del sufrimiento, sienta como se van disolviendo en la luz.

Ahora, completamente purificado y sanado, por la luz que surge de esa presencia, imagínese que el mismo cuerpo, creado por el karma se disuelve en la luz y se fusiona con la presencia de la luz como una unidad.

Esta práctica se puede hacer sobre uno mismo, sobre el viajero antes de la transición o después. El momento ideal es luego de la última exhalación y antes de que movilice el cuerpo en las primeras horas.

Otra práctica complementaria de la anterior es sentarse o imaginarse sentado a la cabeza del viajero y afirmar: “ oh, hijo de una familia iluminada, aquello llamado muerte ha llegado ya , de manera que adopta esta actitud: he llegado al momento de la muerte, adoptare solo la actitud del estado mental iluminado, y compasivo, y alcanzare la iluminación por el bien de todos los seres concientes , tan ilimitado como el espacio.”

El periodo más poderoso para hacer las prácticas de acompañamiento del que ya realizo la transición o muerte es , dentro de los 49  dias, dentro de los primeros 21 días , pues aún se mantiene una forma de conexión con la vida anterior .

No obstante lo anterior, como el espacio es conexión e información, siempre es posible aunque ya este reencarnando.

Si no es posible realizarlo el powa en el momento de la muerte, puede ser hecho en el mismo lugar y mejor aún si es en el mismo día de la semana que ocurrió.

En el periodo de los 49 días, cada vez que llega a la mente la persona fallecida dedicarle mentalmente mantras como ser om ami dewa hri.

También, como ya se indicó, generar merito en su nombre dentro de los 49 días preferentemente como ser haciendo donaciones con sus posesiones, o haciendo ofrendas en su nombre para un acceso a un plano de luz y un renacimiento en condiciones auspiciosas.

BIBLIOGRAFIA:

·         “El  libro tibetano de la vida y la muerte”, Sogyal Rimpoche, Editado por Patrick Gaffney y Andrew Harvey.

“Sin temor a la muerte”, Lama ole Nydahl, Edición, 2015, Guatemala