Sutra de la impermanencia.(Anityata sutra).
Traduccion al tibetano por el sakya pandita traslation group ( international buddhist academy division, katmandu).
Desde el tibetano al ingles por Christian Belnert. La traduccion al espanol fue hecha por el upasaka Losang Gyatso.
Este sutra es considerado uno de los mas fundamentales enseñanzas del buda historico, reconciendo en la impermanencia (anityata) de los fenomenos condicionados una enseñanza fundamental del dharma budista.
Constituye la pimera de las caracteristicas de la existencia, las otras dos son el sufrimiento de la existencia (duhkha) y la inexistencia de la propia persona o alma ( anatman).
En la clara comprension de estas caracreristicas de la existencia se puede provocar un profundo cambio en la motivacion del yo respecto al mundo condicionado y despertar lo que en el budadhrma se denomina la renuncia al samsara, y buscando honestamente el sendero de liberacion. Eso es lo que tiene la evidente intension de causar a traves del razonamiento sobre la inutilidad del deseo del mundo fenomenico y sus atracciones la honesta aspiracion a ingresar en el sendero de liberacion .
El canon tibetano posee dos sutras con el titulo de sutra de la impermanencia ( skt.anityatasutra, mitakpa), ambos basados en los sutras generales de la seccion lllamada kangyur.
El primero de estos sutras es muy breve y en el el buda recuerda a los seguidores de que la principal caracteristica de la existencia en el samsara es la realidad de la impermanencia.
Las cosas mas apreciadas en el mundo, el buda las nombra y analiza una por una: la salud, la juventud, prosperidad y la propia vida biologica, todas son impermanentes.
Termina la ensenanza preguntandose en un verso, como los seres, afligidos como estan por la impermanencia, pueden no negar lo deseable, urgiendo a los discipulos a practicar el camino de la liberacion.
La conciencia de la grosera impermanencia, la existencia de estos objetos fenomenicos que termina con el que es condicion para todos los otros es la propia vida.
Conduce a la necesidad de renunciar a un deseo y comenzar asi el sendero hacia la liberacion o moksha.
El deseo y el apego posterior es la causa de las emocipnes aflictivas y que generan todas las causas del sufrimiento .
La conciencia de la impermanencia nos sana del veneno de la ignoranci de tomr como permanente y valioso en si mismo lo que en realidad es impermanente y por ende insatisfactorio.
Es esta comprension, este inshigt, el que el buda historico quiere de sus discipulos monjes, y a traves de ellos de nosotros.
Esta primera caracteristica de la existencia la que cuanto mas profundamente se comprende, mas poderosa sera la aspiracion a la liberacion del propio ser sera.
La mente, en la vision erronea, les da existencia inherente en funcion de la continuidad temporal dandoles, otorgandoles identidad, dando permanencia y esencia en si mismos.
El buda historico busca entonces echar luz sobre nuestro apego a los objetos tan deseados y emblematicos del mundo fenomenico de nuestra existencia humana.
La juventud, que muta en la vejez, la salud que va a mutar en enfermedad y la vida biologica que muta en muerte.
Estas fueron y son las experiencias humanas que despribe para activar, despertar, la renuncia al apego del mundo sensible y comenzar a transitar la senda de la liberacion.
El cuestionamiento que es incitacion, requerimiento a buscar liberarse del aferramiento al mundo del discipulo surge como consecuencia logica de la reflexion, del logro de la sabiduria.
La deidad budista de la sabiduria se llama Manjusrhi, tiene en una mano la espada de el discernimiento con el cual corta el aferramiento al mundo fenomenico, y en la otra la reflexion del dharma que nos ilumina sobre la naturaleza vacia y por ende impermanente de todo lo creado, constituido.
SUTRA DE LA IMPERMANENCIA.
¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!
Esto oí una vez:
El Bhagavan estaba morando en el Parque de Anathapindika, en la Arboleda de
Jeta, en Sravasti, junto con una gran asamblea de monjes. Entonces, el Bhagavan se dirigió a
los monjes de este modo:“Monjes, hay cuatro cosas que son atractivas, que son elegidas, que son consideradas valiosas,placenteras, y que son altamente apreciadas por todos. ¿Cuáles son estas cuatro?
Monjes, la salud es atractiva, elegida, considerada valiosa, placentera, y es altamente
apreciada por todos. Sin embargo, la buena salud se termina con la enfermedad. Monjes, laenfermedad no es atractiva, ni es elegida, ni considerada valiosa, ni placentera,
ni es altamente estimada por nadie.
Monjes, la juventud es atractiva, elegida, considerada valiosa, placentera, y es altamente
apreciada por todos. Sin embargo, la juventud se termina con la vejez del cuerpo. Monjes, la
vejez del cuerpo no es atractiva, ni es elegida, ni considerada valiosa, ni placentera, ni es
altamente estimada por nadie.
Monjes, la prosperidad es atractiva, elegida, considerada valiosa, placentera, y es altamente
apreciada por todos. Sin embargo, la prosperidad se termina con su declinar.
Monjes, eldeclinar de la prosperidad no es atractivo, ni elegido, ni considerado valioso, ni placentero, ni
es altamente estimado por nadie.
Monjes, la vida es atractiva, elegida, considerada valiosa, placentera, y es al
tamente apreciada
por todos. Sin embargo, la vida termina en muerte. Monjes, la muerte no es atractiva, no es elegida, ni considerada valiosa, ni placentera, ni es altamente estimada por nadie. “
Esto habló el Bhagavan, el Sugata; y después de haber hablado así, el Maestro añadió estas
palabras (en verso):
“La buena salud es impermanente,
La juventud no dura,
La prosperidad es impermanente,
Y la vida, de igual modo, tampoco dura.
¿Cómo pueden los seres,
Afligidos como están por la impermanencia,
Encontrar deleite en el deseo
Hacia cosas como estas?.
Hasta aqui el sutra de la impermanencia.
