Ante la finitud de su existencia el Dasein toma conciencia de su estado de yecto , de estar arrojado al mundo y sus posibilidades.
El estar frente a posibilidades de ser, suele asociarse a la libertad, a la aventura que se abre de posibles, pero es un hecho el que se van reduciendo esas posibilidades, que ante cada desicion estamos dejando atras otras posibilidades ello nos cuestiona, ya sea que lo querramos enfrentar o no. Estamos , como afirma Sartre, condenados a ser libres , al estar arrojados a estas posibilidades, sin poder evitarlo.
Asi, cuando decido estar estas horas escribiendo este texto, decido por un posible y los otros se pierden, ya sea que lo quiera o no.
Es asi real que estamos en una disposicion afectiva hacia el mundo y las posibilidades que nos abre. Si pusieramos una alarma , y nos sorprendiera, siempre seria en alguna posibilidad hacia el mundo.Tambien estamos en una situacion, en un clima, en un pais, y por ende en el mundo de cierta manera.
Siempre involucrados en el mundo de alguna manera, siempre arrojados a una de las posibilidades.
Para Heidegger el Dasein, el ser ahi, es siempre un fundamento de una existencia pero que no tiene en realidad un fundamento. Por ejemplo , el perro es un fundamento de determinadas vivencias o experiencias como tipo de ser que es, pero tiene su fundamento en el instinto, en la vida animal propia y compartida con la manada.
En el ser humano no hay ese fundamento y por lo tanto el ser humano se encuentra solo, y en esa soledad debemos hacernos cargo de nuestras propias desiciones. Esto lo vemos patentemente al final de la vida, o al enfrentarnos a lo que hicimos o podriamos haber hecho.
El ser con los otros constituye para Heidegger un existenciario primario, dando a entender con eso que en el ser en el mundo de todos siempre estan los otros, aqui podemos y de hecho el mismo Heidegger va a plantear la posibilidad de alguien que decida vivir en absoluta soledad en una vida de ermitaño, aun en estas posibilidades de ser son formas de ser con los otros. En todas las posibilidades de ser con los otros que se hayan desplegado, todas estas se veran interrumpidas por la finitud, por la muerte en modo definitivo.
Es alli que se vera patente, esta existencia sin fundamento, sin orientacion en ultima instancia, en su esencia. Asi, por ejemplo, si estoy comprometido en una vida matrimonial con otro ser humano, que me detetermina y condiciona en las desiciones que tomo, ello se vera interrumpido, nihilizado, ante el fin de este compromiso, o ante la muerte en si , posiblemente.
La sorge en aleman o cuidado es para Heidegger lo que le da unidad al ser que somos, es lo que nos hace patente en accion a nuestro propio Ser y nuestra existencia. Tenemos que hacernos cargo cuando vemos y nos reconocemos nuestra existencia y ello logicamente nos angustia pues implica el desidir y el temor .
Uno de los llamados existenciarios pues forma parte del Ser en el mundo del ser humano es el llamado por Heidegger estado de caida, en el cual nos olvidamos de nuestro propio Ser al estar sumergidos en la realidad de la vida cotidiana. Nos olvidamos de nuestro propio Ser y no nos preguntamos por el ni por el sentido de la existencia de este Ser.
Se aleja de su propio Ser , alienado.
Es asi que el espejo de la muerte nos muestra, deja en estado de patencia, el estado de autoabandono y de alli la angustia que emerge, que eclosiona al percibirnos caidos, proyectados de forma casi compulsiva hacia las propias posibilidades y sumergidos o caidos en ellas.
La caida en el Dasman es primaria, original, es propio de lo que es nuestro ser en el mundo.
Naturalmente el vincularnos con un objeto de placer como una comida o un vinculo afectivo inplica, al menos en primera instancia, un perderme de mi propio eje para verme sumergido en el ser con ese objeto de satisfacción .
Debemos hacer una distincion entre la angustia o miedo. El miedo tiene una referencia objetiva como causa, el miedo se refiere a algo.
La angustia por otro lado tiene un caracter ontologico, se refiere al propio Ser.
La angustia muestra que las cosas pierden sentido. La angustia anula, desmonta el sentido de nuestro ser en el mundo.
El mundo como referencia en que nos escondemos, nos refugiamos, desaparece, se ve como absurdo, como sin sentido.
El termino aleman para angustia es angust, que significa angosto, sentimos que el margen de nuestra existencia se estrecha.
Es ante esta angustia que el Dasein, que el ser ahi se ve empujado a huir, a traves de lo cotidiano, a traves de la conexion con los objetos del mundo.
La huida en el mundo, y la angustia que lo ve y se lo reconoce son para Heidegger inevitables.
No podrimos vivir permanentemente en la angustia de ver nuestra priopia existencia, de la irrelevancia del propio proyecto, de la propia finitud.
Para Heidegger la angustia es ante un mundo que se percibe subitamente como inhospito, el mismo mundo que se veia como tan cercano y hasta acogedor, se ve como ajeno, como desconocido e indiferente.
"Lo conocido es ahora inhospito".
La angustia no tiene forma ni origen:" hay algo que quiero llegar pero no puedo, no existe, hay algo sin fondo.
Molesta la necesidad de alcanzar lo que no existe, lo que no esta a la mano.
Es como que la existencia se estrecha, angustia viene de angust, estrecho,es lo que se angosta.
Es la angustia algo resolvible?, o es un rasgo esencial de la condicion humana?
Porque huimos de la angustia? Nos atemoriza su origen desconocido?
Nos angustia el saber que vamos a morir!.
En tanto que seres humanos, es la conciencia ultima del sin sentido de todo.
El absurdo de existir y Ser si todo se termina.
Nos angustia la extraneza y el absurdo de estar siendo y dejar de ser en poco tiempo.
Nos angustia el haber nacido para morir.
Organizamos sistematicamente lo que creemos haber elegido para asi poder escapar de la incertidumbre, sabiendo que inexorablemente todo se termina .
El dejar de ser nos lleva a cuestionar la estuctura que armamos en nuestra vida en el mundo y el sentido de la misma.
Tiene sentido todo esto que estamos haciendo si vamos a morir?, si al final de cuentas nacemos para morir?.
La filosofia, como cuestiona el sentido de todo, nihiliza o nadifica el para que de la vida que estamos armando o estructurando, angustia existencialmente.
La angustia interrumpe el fluir de una cotidianidad donde "todo funciona" .
Interrumpe, disrrumpe nuestro ser cotidiano en el mundo para preguntar por el porque.
Para dejar todo abierto el mundo al ser , cuando antes estaba cosificado.
La angustia surge tambien al verme como pura posibilidad , la libertad de elegir genera vertigo, el confrontarnos con el fin de toda posibiidad nos refleja todo el potencial que tenemos.
La libertad se vuelve asi insoportable, es esa posibilidad irrenunciable, a la que estoy "condenado" en palabras de Sartre.
De que sirve todo si al final es nada?.
No se angustian los perros o los arboles, sino el ser humano, que es siempre proyecto, posibilidad siempre abierta, que es pura posibilidad .
Es la muerte, la finitud siempre presente, la que tiene la que tiene el potencial de mostrarnos en nuestra naturaleza de ser pura posibilidad, puro potencial.
El hecho es que vivimos en un estado de contradiccion ontologica entre nuestra voluntad que no quiere morir y nuestra conciencia que es conciente que eso ocurrira.
Es en el abandonarnos o entregarnos al sentirnos impotentes y hasta abandonados ante la existencia y la muerte que puede emerger una salida, una salida religiosa , una integración profunda.
Miguel de Unamuro dice que la existencia humana se constituye en una tragedia pues es inevitable perder la batalla ante la muerte. La conciencia del final tragico es la causa de la angustia existencial.
Todo lo que hacemos y construimos en el mundo , en el ser con los otros, esta hecho para darle un sentido a la existencia.
En el estado de angustia, subitamente todo deja de tener sentido, todo nos resulta ajeno.
Al interrumpirse el sentido del mundo para nosotros, al volverse nada lo que era todo, quedamos solos con nuestro Ser, con nuestra existencia .
Al haberse disuelto el sentido de todo, al volverse nada, ingresamos en un estado de tedio. La motivacion se desencanta.
El tedio es cansancio por esa totalidad y la angustia lo es ante la nada que esta detras o en lo profundo.
La angustia existencial no es asi un problema solucionable, hace a la condicion humana.
La angustia existencial nos descentra de nuestro ego, nihiliza su estandarte, desnuda al rey, disuelve el sentido del mundo, del ego.
Es por eso que ante la angustia todas las pierden su presencia, se vuelven mera forma.
Pierden su poder, queda en estado de patencia que al sr finitas, no son nada.
Para huir de esta angustia nada mejor que sumergirnos en la cotidianidad, creer que nos podemos realizar en sus practicas, en sus interacciones, en sus instituciones.
Todo queda asi visiblemente absurdo, en un estado de vacio de sentido.
Es asi que la angustia nos devuelve, despierta la pregunta por el sentido.
Nos saca del mundo de objetos donde estamos absortos, deja todo exstatico.
