¡Excelente! Me entusiasma abordar este nuevo apartado, que se sumerge en un análisis simbólico tan rico. Tu propuesta de desglosar la carta del Cinco de Copas, el arcano del Colgado y el planeta Plutón a través de la lente de la pérdida, la ruina y el final, y conectar todo esto con letras de canciones, es muy original y potente. Mantenemos tu estilo y la profundidad reflexiva que caracteriza tu escritura.
Aquí tienes la revisión y expansión de este nuevo contenido, integrando tus ideas y citas musicales:
El Viaje Transformador: Pérdida, Decadencia y Renacimiento
La pérdida, la ruina, la decadencia y la vejez no son meros finales, sino expresiones intrínsecas de una fase crucial en el proceso universal de muerte y renacimiento. En este ciclo incesante de la existencia, estas etapas se entrelazan con profundos simbolismos que, lejos de ser puramente destructivos, nos preparan y nos impulsan hacia una transformación profunda y necesaria del ser.
El Simbolismo del Colgado y la Alquimia de la Transmutación
En el sendero ineludible del morir y renacer, esta fase de aparente declive se asocia poderosamente con la enigmática imagen del Colgado en el tarot. Este arcano no representa una suspensión estática o un castigo, sino una inversión voluntaria de la perspectiva, un acto de sacrificio consciente que nos lleva a soltar el mundo sensible. Es el momento de abandonar las pretensiones egoicas, los proyectos mundanos que una vez nos definieron, y de asumir la pérdida del estado físico y de la vida tal como la conocíamos. Esta entrega es, en sí misma, una preparación esencial y una purificación para el acto de morir y, consecuentemente, para el glorioso renacer del espíritu en una nueva forma de conciencia.
Esta alquimia de la experiencia, donde la pérdida, la decadencia y la síntesis convergen, también la asociamos profundamente con el signo zodiacal de Escorpio. Escorpio, en su esencia, simboliza una alquimización profunda y transformadora de la experiencia vivida. Es un crisol donde las vivencias se destilan, se transmutan, preparando el terreno para la expansión de conciencia que precede el ingreso en el "templo de la sabiduría" que representa Sagitario. Esta conexión no es casual: Escorpio rige los procesos de muerte y resurrección, lo oculto, la purificación a través de la crisis, y la profunda fusión con la esencia de la vida.
Existe un proceso inherente de fusión con la realidad más profunda y de comunión íntima con la experiencia y con el otro que, paradójicamente, en la experiencia del Colgado y en la simbología de Escorpio, nos permite también una diferenciación esencial. De ahí la potente imagen del escudo: a través de la confrontación y la asimilación de estas experiencias, podemos establecer una distancia sagrada, comprender el dolor y el cambio, y alquimizar esa vivencia antes de llegar a la "apoteosis" que es la muerte del viejo ser. Este escudo no es una barrera, sino una herramienta de discernimiento que nos permite procesar la experiencia sin ser consumidos por ella.
Cuando el individuo logra esa conexión profunda con la experiencia pasada —incluyendo el dolor, el error, el éxito y la pérdida— y con la experiencia general de la vida, y al mismo tiempo cultiva un desapego activo y consciente, es posible integrar plenamente lo vivido y comprender su movimiento inherente. Este proceso de integrar lo aprendido y lo comprendido solo surge cuando se asume plenamente lo vivido y se acepta la pérdida sin resistencia. Solo entonces puede mirarse la experiencia con una perspectiva objetiva, una mirada profunda y una compasión radical, transformando la herida en sabiduría.
El Decaer y la Vejez en el Proceso Evolutivo Transpersonal
En el proceso evolutivo transpersonal, el decaer del cuerpo y la mente, junto con la vejez, adquieren un significado particular que va más allá de la mera biología. No son simplemente el fin, sino una estación crucial en la jornada del alma.
Para el esoterismo, la individuación —el proceso de convertirse en un ser completo e indivisible— es comparable a la concepción y la gestación en el "samsara de la existencia", el ciclo interminable de nacimientos, muertes y renacimientos. En contraste, la iniciación no es sino el nacimiento mismo, la irrupción consciente en un nuevo nivel de ser o realidad. De forma análoga y profundamente simbólica, la salida de la vida compartida en el "valle" de las preocupaciones mundanas, el alejamiento de las ataduras egoicas, es similar a la individuación. La "rueda del samsara" que gira perpetuamente se equipara, en esta visión, a la vejez o al estado de duelo que acompaña las grandes pérdidas de la vida, simbolizando la fase de purificación y desapego. Y finalmente, la muerte física simboliza la iniciación suprema, el umbral hacia una nueva forma de existencia o de conciencia. Al elaborar y sintetizar conscientemente las experiencias acumuladas, el ser está gestando activamente el nacimiento a un nuevo destino, a una comprensión más elevada de su propósito y su lugar en el cosmos.
La Sabiduría Budista: Vejez, Pérdida e Impermanencia como Caminos de Liberación
La filosofía budista ofrece una resonancia profunda y una validación milenaria a la comprensión de la vejez y las pérdidas no como calamidades, sino como puertas ineludibles hacia la transformación y la liberación. La reflexión fundamental de Buda sobre el sufrimiento de la existencia, central en las Cuatro Nobles Verdades, destaca la vejez y la decadencia como aspectos ineludibles del dukkha (sufrimiento, insatisfacción, incomodidad o estrés existencial).
Las Cuatro Nobles Verdades y el Sufrimiento Ineludible de la Vejez
La Primera Noble Verdad del budismo postula de manera categórica: "La vida es sufrimiento" (dukkha). Dentro de esta verdad fundamental, el Buda no solo identificó el dolor físico o emocional, sino que explícitamente incluyó la vejez como una forma intrínseca de sufrimiento. Este dukkha inherente a la vejez no se limita a las molestias físicas o la enfermedad; abarca la angustia sutil de la pérdida de capacidades, la disolución de la familiaridad con lo conocido, la desintegración de la identidad construida y la creciente conciencia de la proximidad del fin. Es la fricción entre nuestra expectativa de permanencia y la realidad del cambio constante.
Como se afirma con una claridad impactante en el Dhammacakkappavattana Sutta (Sutra de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dharma), el primer sermón del Buda:
> "Nacimiento es sufrimiento, vejez es sufrimiento, enfermedad es sufrimiento, muerte es sufrimiento; pena, lamentación, dolor, aflicción y desesperación son sufrimiento; unirse a lo que no se ama es sufrimiento; separarse de lo que se ama es sufrimiento; no conseguir lo que se desea es sufrimiento. En resumen, los cinco agregados de apego son sufrimiento."
>
Esta enseñanza magistral subraya con contundencia que la vejez y la pérdida no son eventos accidentales o desviaciones de la norma, sino características inherentes a la existencia cíclica (samsara). Reconocer y abrazar esta verdad es el primer paso crucial hacia la liberación del sufrimiento que nace de la ignorancia y del apego tenaz a una existencia ilusoriamente inmutable. Es un llamado a la rendición ante la realidad tal cual es.
La Impermanencia (Anicca) como la Clave para la Aceptación Radical de la Pérdida
La impermanencia (anicca) es otra enseñanza central y liberadora del budismo que ilumina profundamente nuestra relación con la vejez y con todas las pérdidas que la vida nos presenta. Esta verdad universal nos enseña que todo fenómeno, sin excepción —incluido nuestro propio cuerpo, nuestra mente, nuestras emociones y todas las circunstancias externas— está en un estado de constante flujo, cambio, surgimiento y disolución. Aceptar la vejez, desde esta perspectiva, es, en esencia, aceptar la impermanencia radical de la forma física, de las capacidades mentales y de todas las experiencias mundanas que creemos poseer.
La venerable Thubten Chodron, una maestra budista occidental contemporánea, a menudo enfatiza la meditación sobre la impermanencia como una herramienta crucial para cultivar la ecuanimidad y la resiliencia frente a la pérdida, el envejecimiento y el cambio. Ella explica con claridad meridiana que:
> "Cuando comprendemos la impermanencia, nuestras expectativas se ajustan radicalmente. Dejamos de esperar que las cosas permanezcan fijas, y eso reduce drásticamente nuestra frustración y dolor cuando inevitablemente cambian o desaparecen."
>
Este entendimiento profundo nos permite mirar el decaer físico y psicológico no como un fracaso personal o una tragedia injusta, sino como una manifestación natural y universal de la impermanencia. Al reconocer que todo lo que surge, permanece un tiempo y luego se disuelve, el apego egoico a lo transitorio disminuye. Y con la disminución del apego, se reduce también el sufrimiento que nace de resistir este flujo natural e incesante de la existencia. La vejez, vista desde esta perspectiva iluminadora, es una manifestación clara y poderosa de esta verdad universal, invitándonos a una reflexión profunda, a una introspección radical y a una decisión consciente de renunciar al samsara, al ciclo de existencia condicionado por el apego, el deseo y la ignorancia. Es una invitación a la liberación.
El Pesimismo Existencial de Schopenhauer: La Voluntad, el Sufrimiento y la Redención en la Aceptación
La filosofía de Arthur Schopenhauer (1788-1860) nos ofrece una lente distinta, pero profundamente convergente, para abordar la inevitabilidad de la decadencia, la pérdida y la vejez. Su pensamiento, aunque a menudo calificado de pesimista y sombrío, lejos de ser meramente desalentador, proporciona una profunda insight sobre la naturaleza del sufrimiento humano, resonando con las verdades budistas sobre la transitoriedad y la insatisfacción inherente a la existencia. Schopenhauer, de hecho, encontró afinidades notables entre su propia filosofía y las enseñanzas de las Upanishads y el budismo.
Para Schopenhauer, la esencia última del universo y de toda la existencia no es la razón divina, una ley moral o una entidad trascendente, sino una ciega, irracional e insaciable "Voluntad". Esta Voluntad es un impulso metafísico incesante, un impulso de vida sin propósito ni fin último discernible, que se manifiesta en todos los fenómenos, desde la fuerza de la gravedad que atrae los cuerpos hasta los deseos más intrincados y profundos del ser humano. Todo lo que es, es manifestación de esta Voluntad única e insaciable.
En su obra magna, "El mundo como voluntad y representación" (1818), Schopenhauer argumenta de forma contundente que "toda voluntad nace de la necesidad, de la carencia, y por tanto del sufrimiento". Esto implica que el deseo, lejos de ser el camino hacia la felicidad duradera, es en realidad una fuente perpetua de desasosiego y dolor. La satisfacción de un deseo es fugaz; apenas se logra, inmediatamente surge otro, y así sucesivamente, en un ciclo interminable de insatisfacción, frustración y tedio. La vida humana, por tanto, está condenada a oscilar entre el dolor de la carencia y el aburrimiento de la saciedad transitoria.
La Vejez como la Revelación Cruda de la Voluntad en Decadencia
En este marco conceptual, la vejez se presenta no solo como una etapa biológica, sino como una manifestación contundente y quizás la más cruda de la naturaleza sufriente de la existencia. El cuerpo, que es para Schopenhauer la "objetivación" más directa y palpable de la Voluntad en nosotros, inevitablemente decae, se deteriora y se disuelve. Las capacidades físicas e intelectuales que una vez impulsaron nuestras acciones disminuyen inexorablemente, los deseos que antes nos animaban con vigor se vuelven inalcanzables o pierden su atractivo, revelando su naturaleza ilusoria. Este proceso de decadencia es una confrontación directa y dolorosa con la limitación de la Voluntad individual en su lucha por afirmarse y perpetuarse a través de la representación.
Schopenhauer observó esta inevitable declinación con una lucidez implacable y a menudo melancólica. Para él, la existencia es una lucha constante, y "la vida se mueve en un vaivén como un péndulo, de la derecha a la izquierda, del dolor al aburrimiento". En la vejez, este péndulo puede inclinarse aún más agudamente hacia el dolor físico persistente, hacia la frustración y la desesperación ante las limitaciones crecientes, o hacia un aburrimiento existencial profundo si el individuo no encuentra nuevos propósitos o caminos más allá de los dictados de una Voluntad ya debilitada en su expresión fenoménica. La pérdida de vitalidad, la disminución de la fuerza vital y la inexorable proximidad de la muerte no son, en esta visión, fallos del sistema o tragedias injustas, sino la culminación natural y lógica del ciclo de afirmación y eventual negación de la Voluntad.
La Aceptación Radical de la Pérdida como Vía de Negación de la Voluntad
Aunque su filosofía se tilda recurrentemente de pesimista, Schopenhauer no abogaba por la desesperación inactiva o la pasividad nihilista. Por el contrario, proponía una salida al sufrimiento, una vía de "redención": la negación de la Voluntad. Esta negación no implica el suicidio, que para él sería un acto de afirmación de la Voluntad, al desear el fin del sufrimiento. En cambio, propone un ascetismo voluntario, una reducción consciente y deliberada de los deseos, y crucialmente, la empatía y la compasión (Mitleid) hacia el sufrimiento ajeno. Al reconocer que todos somos meras manifestaciones de la misma Voluntad universal que sufre, podemos trascender nuestra individualidad egoica y encontrar una forma de "salvación" en la compasión desinteresada.
La aceptación radical de la pérdida —de la juventud, de la salud, de los seres queridos, de las capacidades físicas e intelectuales, de la propia vida— se alinea perfectamente con esta profunda negación de la Voluntad. Al desapegarnos de las ataduras de los deseos insaciables y de la identificación ilusoria con el ego individual (que es una mera representación de la Voluntad), podemos trascender el sufrimiento inherente a la impermanencia. La decadencia física y las pérdidas se convierten así en oportunidades invaluables para comprender la verdadera naturaleza ilusoria del mundo fenoménico, para ver más allá de la "representación" y reconocer la Voluntad única y sufriente que nos subyace a todos.
En este sentido profundo, la vejez y la pérdida, lejos de ser meramente calamitosas, pueden ser un camino hacia una liberación de la tiranía implacable del querer, un retiro de la lucha incesante y sin fin que define la vida desde la perspectiva de la Voluntad. Este "soltar" schopenhaueriano resuena con la imagen arquetípica del Colgado, suspendido y liberado de las ataduras terrenales, y con la renuncia al samsara propugnada por el budismo. Es en la comprensión profunda de esta inevitabilidad y en la consiguiente aceptación radical donde reside el potencial para una paz duradera, una ataraxia que va más allá de la mera satisfacción transitoria de deseos, una paz que se asemeja a la cesación misma del sufrimiento.
Análisis Simbólico de la Pérdida y el Renacimiento: Cinco de Copas, El Colgado y Plutón
En este apartado, profundizaremos en el análisis de símbolos arquetípicos como el Cinco de Copas del Tarot, el arcano del Colgado y el planeta Plutón, para relacionarlos intrínsecamente con el proceso de caer, de la pérdida, la ruina y el final. Buscamos comprender cómo estos símbolos se iluminan mutuamente, especialmente a la luz de letras de canciones que capturan su esencia.
El Cinco de Copas: El Eco del Pasado Perdido
El Cinco de Copas en el tarot es una imagen conmovedora de la tristeza, el desencanto y la desilusión. Representa a una persona sumida en un duelo profundo, tan absorta en su aflicción que se muestra incapaz de ver más allá de su propia tristeza. Sus ojos están fijos en las tres copas derramadas, simbolizando aquello que se ha perdido, aquello que ya no está. Esta figura mira hacia el pasado, hacia lo irrecuperable, negándose a percibir la totalidad de las posibilidades que el presente aún ofrece y las proyecciones que el futuro podría deparar. Al mismo tiempo, justo detrás de él, dos copas de pie permanecen erguidas, señalando un potencial no visto, las oportunidades que yacen en el presente y se proyectan hacia el futuro, esperando ser reconocidas y recogidas.
La personalidad, el ego, se encuentra en un estado de aislamiento autoimpuesto en su dolor y desilusión. Esta situación puede incluso conducir a una nihilización de la realidad, donde la percepción del mundo se reduce a la magnitud de la pérdida sufrida. Todo lo demás se desvanece, eclipsado por el vacío dejado por lo que se ha ido.
La socialización de la pérdida —la conversación con pares, el compartir estas vivencias para exorcizar el aislamiento— se torna paradójicamente difícil. En nuestra cultura, la ideología predominante es la de rechazar y evadir esta experiencia, escondiéndola detrás de una especie de "exitismo infinito". Se nos insta a "pasar página" rápidamente, a "ser positivos", a no mostrar vulnerabilidad, lo que invalida el proceso natural del duelo.
Al vivir de espaldas a la pérdida, evadiendo la caída de nuestras pretensiones ilusorias y negándonos a reconocer una existencia inauténtica en términos de Heidegger —nuestro "ser para la muerte"—, se nos hace muy difícil encarar las pérdidas y los finales de una forma lúcida y responsable. Esta evasión impide la configuración de una nueva proyección hacia el futuro, basada en la aceptación de la finitud.
La casa que a menudo se ve en el fondo del Cinco de Copas puede representar la familia, el patrimonio o la seguridad egoica e individual que se ha perdido. Esta casa, ahora al otro lado del río, simboliza lo pasado que no puede volver, por más que el corazón lo anhele. La soledad y el luto que experimenta el personaje no han sido buscados; son el resultado de un evento infortunado, súbito, que lo ha sacado abruptamente de la zona de confort del ego, de ese estado de "permanente bienestar" o "infinita dicha" al que siempre aspira. Resuena aquí la ilusión de "Strawberry Fields Forever" de The Beatles, que describe un paraíso eterno, o la evocadora frase de Pink Floyd en "High Hopes":
> "The water flowing, the endless river, forever and ever."
>
Este estado de seguridad y previsibilidad eterna se ve interrumpido por algo que deja al individuo "del otro lado del río de la vida", sin posibilidad de retorno a lo anterior. La mirada se fija obstinadamente en las copas caídas, en el estado perdido, en una obstinada negación a aceptar la pérdida, y en su fundamento último, en una negación a aceptar la finitud y la impermanencia.
El Arcano del Colgado: La Suspensión y la Inversión Sagrada
El arcano del Colgado es un símbolo central en este contexto del viaje del héroe, comprendiendo el proceso de la caída, el derrumbe y la pérdida como una forma de preparación para la transformación, la transmutación hacia el morir definitivo.
Al igual que en el arcano de la Muerte, donde la caída del rey de su montura y su corona indica una rendición para transmigrar y transmutarse definitivamente en el jinete de la muerte, aquí también, en el Colgado, el ser se está preparando y abriendo para una nueva fase, para un nuevo estado de conciencia.
Simbólicamente, el Colgado representa una parada forzada o voluntaria, una profunda meditación, la gestación de uno mismo a través de la inacción. En relación con los arcanos anteriores, este se vincula con la proyección hacia lo desconocido. Es un ser que está siendo engendrado para nacer como un nuevo Ser. En la correspondencia con la Sacerdotisa (el arcano X en algunas numeraciones), que gesta un nuevo ser en la contrastación de la experiencia con el conocimiento, el Colgado es su contraparte, su opuesto complementario. Él contrasta, conecta lo experimentado con las leyes universales, con la sabiduría profunda de su propio espíritu.
Se encuentra en un estado intermedio de gestación. Detrás quedan las experiencias del cenit de esta vida, la plenitud del valle, y en esta síntesis se está generando la proyección hacia nuevas vías, hacia nuevas formas de existencia y comprensión.
En el esoterismo, se considera que hay una correspondencia donde la gestación se equipara con el samsara, el nacimiento con la iniciación, y la concepción con la individuación. De manera similar, en este arquetipo, cuando nos retiramos del mundo del samsara, del mundo compartido en el "valle", es un acto de individuación, el proceso de la fase de retiro. En el momento de sintetizar la experiencia, la vejez, la introspección, sería de alguna forma el samsara nuevamente, y luego la iniciación que es la muerte.
A partir del arcano XI (La Fuerza, en algunas barajas), todos los arcanos se dirigen hacia la fuente original, hacia las fuerzas creadoras del inconsciente. El Colgado, como el arcano XII, expresa una atracción hacia abajo, una rendición a las profundidades, y por su naturaleza acumulativa, expresa una parada total, una suspensión estática.
En el tema de la pérdida de lo pasado y la vejez, esta parada ocurre por la detención de la experiencia en la cual estábamos sumergidos e involucrados con otros en el valle de la experiencia. Esta detención permite asimilar e integrar lo vivido, generando así la gestación de un nuevo ser.
El Colgado se encuentra suspendido entre el cielo y la tierra, entre la vida plena en el valle de la experiencia compartida y el renacimiento, entre una experiencia que ha terminado y otra que está gestándose para nacer nuevamente. No hace y no elige. Sus manos están cruzadas a la espalda, simbolizando el "no hacer y no elegir", el acto de retirar la acción y el deseo del mundo. Este retiro puede ser voluntario o forzado, pero es lo que se necesita para salir de la interacción que confunde e ilusiona, para poder ver y comprender el proceso del samsara en todos sus aspectos.
Este alejamiento del mundo, este retiro a la introspección, es equiparado al proceso de la individuación, que también está simbólicamente relacionado con la concepción, donde se alcanza una consciencia individual a partir de la conciencia universal. En ese estado de gestación de una nueva forma de existencia, el Colgado espera nacer tras la muerte simbólica. No está en la tierra porque no está completamente conectado al mundo común del valle, ni tampoco está completamente en el cielo; está suspendido en un limbo transformador, esperando nacer.
Puede ser una parada provocada por una enfermedad, una separación o una jubilación; una retirada del propio teatro del mundo. En definitiva, el ser se ofrece a nivel inconsciente como un sacrificio para el propio trabajo interior. En un sentido transpersonal, que trasciende lo específico del momento, esa caída, esa pérdida, ese fin, es en realidad un ascenso. Hay una modificación de la mirada hacia una visión más amplia y profunda de la realidad.
Este arcano a veces expresa la culpa por acciones pasadas, un castigo real o interno por los pecados cometidos, errores, faltas o pérdidas. Estos "pecados" pasados se manifiestan en un estado de paralización, con las manos escondidas a la espalda, como si ocultaran secretos vergonzosos, un pasado que duele, avergüenza o todo a la vez.
La visión simbólica del Colgado, con las monedas que caen de sus bolsillos, representa ese sacrificio de las riquezas ilusorias del ego que se poseían en el pasado. La caída de las monedas y el bloqueo de las manos impiden la influencia de las miradas del mundo y de las acciones que nos invitan a cambiar y transformar nuestro hacer y nuestro ser en el mundo.
Y si el Colgado hablara...?
Si el Colgado hablara, quizá diría: "Me he colgado del árbol porque quiero...". Se puede hablar, simbólicamente, de una decisión de individuación. Antes, el individuo estaba condicionado, poseído por el samsara, por las miradas y acciones del mundo y del mundo sobre él; actuaba en modo automático. Ahora, él decide voluntariamente detener esta rueda.
De forma similar, cuando el Buda decide frenar la rueda del samsara, busca despertar de la ilusión en la que estaba condicionado y de alguna forma hundido en el transcurso de las vidas. Es también una forma de individuación, un proceso en el cual tiene que revisar todas las vidas anteriores, todo su transcurrir en el samsara, para poder así lograr la iluminación, que es como volver a nacer. Es así que el Buda histórico se sienta apoyado en el árbol Bodhi y busca despertar, buscar conscientemente ese despertar. Es esa decisión un proceso de individuación, un proceso de desligamiento de la rueda del samsara en la cual estaba completamente condicionado.
El Colgado también podría decir: "Le he impedido a mis manos el hacer, el poseer, el apropiarse de las cosas". Es la "sed de experiencia", de posesión, la que ata y encadena fuertemente a la conciencia a la realidad compartida. Schopenhauer, en su filosofía, habla de la "Voluntad" en el deseo o búsqueda de experiencia o posesiones en el mundo. Cuando el Colgado está atado de manos a la espalda, esta voluntad del ego en el mundo ha sido retirada, negada, ya sea voluntaria o involuntariamente.
Como canta La Vela Puerca en "El Viejo": "Cruzando las esquinas tocó placeres, tocó dolor". En el estado extático del Colgado, él puede desligarse del "compromiso" con el mundo exterior, con el mundo que lo condiciona, y poder así despertar la conciencia. Diría: "He cortado todos los lazos, salvo el que me liga a la conciencia".
En la cesación del interactuar o de la afección mutua con la realidad del mundo y de lo deseado en este, se puede despertar la autoconciencia. De forma similar, cuando una persona adicta deja de consumir, deja de estar involucrada en el mundo del deseo de la sustancia, es posible que pueda tomar conciencia de sí misma, de su papel en ello, y comprender su lugar en esa experiencia.
Si el Colgado continuara hablando, susurraría: "A una distancia infinita de los deseos, solo conozco la indiferencia". El estado espiritual de indiferencia, de desapego del mundo de los deseos —propios o colectivos— es consecuencia de estar alejados, ya sea pasajera o permanentemente, de esos deseos.
El Estado Extático: La No-Acción Contemplativa
Este es un estado extático donde se experimenta que "Hay acción infinita en la no acción". Se es "el que piensa y no el que es pensado". Se comprende: "No soy el cuerpo sino quien lo habita".
Es en el estado de observación profunda, de contemplación radical de la existencia, que todo puede comprenderse. En este espacio, el tiempo parece suspendido, detenido. Se es el que observa la existencia y el ego; se es y al mismo tiempo se contempla el ser, y es así que se logra una síntesis sublime.
Es así que, visión tras visión, se logra ir desligándose de la identificación con el yo, con la separatividad de la conciencia. "Poco a poco me desapego de lo que podríamos llamar el yo". Para la filosofía budista y para las filosofías orientales en general, se considera que el identificarnos con un ego compuesto como lo que somos es la causa de todo el proceso del sufrimiento, del samsara.
Es entonces comprensible que en ese proceso de síntesis, de evaluación, de revisión extática de todo el proceso de samsara vivido en la experiencia anterior o en toda esa existencia anterior, se empiece a desapegar del yo, se empiece a desligar de las herramientas y de la identificación con el yo.
El Colgado podría culminar: "Solo soy un corazón que late". Esta frase se puede asociar con la expresión de Descartes: "Solo soy una cosa que piensa" (Res cogitans), tras ir descartando, eliminando, disolviendo con su conciencia y su comprensión todas las construcciones de su yo que se habían generado hasta ese momento. En la filosofía y tanatología budista, se considera que en el proceso del morir —físico o existencial— hay una disolución progresiva de los componentes del ego hasta sus elementos más esenciales, a sus elementos exclusivamente mentales.
El estado de negación del ego y su voluntad es el inicio de la liberación, de la nihilización de la voluntad del ego, y es lo que permite y habilita la posterior transformación. Como hemos citado de Schopenhauer, "Nada poseo, nada sé, nada quiero, nada puedo". En su filosofía, el camino de la abstención del despliegue y la satisfacción de la Voluntad es la causa fundamental de la búsqueda de la renuncia al mundo y, en última medida, a la existencia misma.
El Colgado es la "inversión de las perspectivas". En la destrucción de las expectativas, en el estado de ruinas, se tiene el potencial de una visión del mundo radicalmente diferente de la que se posee en el esplendor de la gloria o de la vida en comunidad, donde se cree que todo seguirá eternamente. Nos lo recuerda Silvio Rodríguez en "Monólogo":
> "Yo también me alegraba entre amigos y cuerdas, con licores y damas, más de eso quien se acuerda?"
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Colgado, el personaje se encuentra tan indefenso como un nabo o cualquier planta, no puede esperar más que una fuerza externa que lo arranque de esa situación de indefensión, de ese estado regresivo, totalmente atraído hacia la madre tierra. Ha buscado con todas sus fuerzas salir de esta situación, ha dejado de depender totalmente de sí mismo, poniéndose en manos del destino, deseando volver a tener control y dominio de su vida. Pero se encuentra totalmente tomado, dominado por la situación, y así se ve obligado a tratar de comprenderla, a poder darle un sentido.
El Colgado ha dado vuelta la perspectiva al haber perdido y haber vivido lo vivido, para que de esa manera pueda visualizar la realidad desde otra óptica. En relación al prestigio social, a la imagen colectiva, el Colgado representa a una persona castigada, degradada. Históricamente, fue un castigo humillante, una exposición pública previa a una ejecución.
Es contrapuesto al arcano del Mundo, donde se cierra un ciclo y hay un estado de danza, de éxtasis liberador porque se ha logrado completar un proceso existencial. El Colgado, por el contrario, simboliza todo lo que significaba algo que se ha perdido por parte de esta personalidad: un vuelco de todo lo que podía constituir un valor, una importancia y hasta una trascendencia para este ego. Resuena con fuerza la letra de La Vela Puerca en "El Viejo":
> "Final amargo solo queda el hoy, un perro flaco y el fondo de un vino pa' entibiar."
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El Colgado simboliza también el hecho de perder las referencias, la confusión del anciano que ha perdido el brillo del ego, del personaje que ha perdido un ser querido o un rol significativo. Su concepción de la realidad está "patas arriba".
Al estar rodeado de ramas de árbol, puede interpretarse que está como en un ataúd o, paradójicamente, en un útero, rodeado y confinado, al igual que los gestantes que están por nacer. La conciencia necesita integrar el cielo y la tierra; aquí vemos al Colgado suspendido en un abismo entre el nacimiento y la muerte, simbolizados por los dos pilares que lo sostienen o que lo enmarcan. En el bardo tibetano, la conciencia se describe siempre en una transición permanente, suspendida infinitamente entre un nacimiento y una muerte, entre un principio y un final.
La Inversión de las Perspectivas y el Regreso a lo Elemental
Al darse, generalmente de forma forzada, la focalización en lo más terrestre y básico de la vida —muchas veces en lo cotidiano, de donde surge todo verdadero crecimiento—, puede bajarse el ego, la soberbia, y así ver la realidad desde sus bases más elementales.
Suele ocurrir que los ancianos son relegados o "bajados" a las tareas más elementales, por ejemplo, cuidar a los niños, cocinar, estar en las tareas o experiencias de vida más cotidianas. Ya no están en la política internacional, ni en proyectos muy amplios. Ahora están, por ejemplo, para charlar con los vecinos, para pasear por el barrio, mientras las personas de menor edad, que están en la "edad adulta", se ocupan de las tareas más "importantes" entre comillas. Este es un descenso simbólico que, paradójicamente, puede ser un ascenso espiritual.
En las prácticas taoístas, chamánicas y también budistas, se encuentran analogías con la postura del Colgado. Por ejemplo, en las prácticas taoístas, a veces se coloca a la persona boca abajo durante mucho tiempo. En las tradiciones chamánicas, se entierra a la persona y queda sola junto a la naturaleza en un estado básico y elemental, como si fuera una planta. En el budismo zen, se hallan prácticas de minimalismo ritual en las cuales las personas permanecen en un estado como si fueran un objeto, procurando evitar todo pensamiento, sintiéndose en un estado básico, sin ego, en un estado elemental. Todas estas prácticas tienen en común la búsqueda de la conexión con lo más elemental de la existencia, incluso llegando a un estado más básico que lo puramente humano.
La imagen de los sobrevivientes a la Segunda Guerra Mundial caminando sobre las ruinas de lo que antes era una sofisticada sociedad y ciudad es una muestra explicitada de este estado psíquico y arquetípico: la confrontación con la pérdida total obliga a una nueva perspectiva desde las bases.
Trascendiendo e Integrando lo Humano: La Lección del Colgado
El Colgado, al igual que los animales simbólicos de la Rueda de la Fortuna (en el Tarot, los cuatro seres alados de la visión de Ezequiel), tienen la oportunidad de indagar en el significado de su destino, en las distintas formas de su psique manifestada, y de aceptarlas, comprenderlas y darles un sentido trascendente.
Si nos quedáramos como el Colgado, solos y sin compañía, podríamos aclarar de alguna forma, como una visión, todo el valor que le dábamos a personas, a circunstancias, a roles, a funciones. Podríamos también ver con ecuanimidad todo lo que fuimos, los roles que ocupamos, las partes nuestras que se manifestaron en los distintos momentos de nuestra vida.
En la Rueda de la Fortuna, el héroe estaba contrastando su fe con los modelos universales, como la ley de causa y efecto, la impermanencia y la muerte. Principios universales que trascienden la voluntad de su ego. Ahora, con el Colgado, tiene que contrastar su fe con estos principios universales desde una posición de entrega.
En la imagen del Colgado, todas las energías, experiencias y visiones desplegadas anteriormente se ven replegadas y enviadas hacia las profundidades del inconsciente para su asimilación y comprensión. De forma similar, en el proceso post-experiencia, se puede comprender y asimilar lo experimentado. Cuanto más significativa sea la comprensión, más profunda será la transformación, la transfiguración de la muerte y renacimiento, que augura el siguiente arcano.
Carl Gustav Jung observó que cuando el ego se niega a cambiar, cuando proyecta toda su energía hacia el mantenimiento del poder y el control, se causa a veces una enfermedad espiritual, que genera un estado de parálisis para forzar a la conciencia a volcarse al interior. En este sentido, "se requiere una situación imposible, en la cual uno no pueda ya confiar en el ego y sus atributos y deba confiar en los poderes del inconsciente". Las ideas del individuo ya no conectan con el mundo ordinario, sino que se conectan con un mundo interior de ritos e imágenes arquetípicas.
Al aceptar su destino, al tomarlo y abrazarlo plenamente, el individuo se libera del destino, pues lo puede trascender. En la aceptación, en la auténtica y profunda apertura a lo pasado, puede proyectarse hacia el destino con una mayor libertad y autenticidad.
Plutón: La Gran Disolución y Regeneración
El planeta Plutón en la astrología esotérica y transpersonal simboliza la destrucción necesaria, la pérdida radical para lograr una reconstrucción profunda y una regeneración auténtica. Es un principio de transformación a nivel del alma, que opera en las profundidades del inconsciente colectivo e individual. Pero esta reconstrucción se asienta siempre sobre la base sólida de lo real, por ello se considera a Plutón un principio planetario de solidez y verdad última.
Plutón tiene el poder de diluir toda ilusión generada por los escapes del ego, ya sean las idealizaciones neptunianas del "gurú", la evasión a través de la droga o el falso misticismo, o cualquier otra fantasía que nos aleje de la realidad cruda. Como canta Silvio Rodríguez en "Monólogo":
> "Vi luz en la ventana y juventud cantando, y sin querer ya estaba soñando."
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Plutón es el principio de realidad último a un nivel existencial. Mientras Saturno rige el principio de realidad social, la ley, el orden estructurado, Plutón es la conciencia fundamental de la impermanencia radical de todo y la omnipresencia de la muerte. Plutón deja al "rey al desnudo", mostrando que la vida, y la existencia misma, es mucho más amplia y profunda de lo que creíamos con nuestra existencia y estructura egoica. La misma letra de Silvio Rodríguez resuena:
> "Yo también me alegraba entre amigos y cuerdas, con licores y damas, más de eso quien se acuerda?"
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El dios Plutón en la mitología griega aparece a menudo sin rostro (sin identidad social visible), o sea, en un estado impersonal, lo cual es anhelado por diversas tradiciones como el esoterismo occidental. El dios se mostraba también desnudo (sin artificios sociales). Sobre todo, el estar desposeído del rostro significa una ausencia radical de ego o identidad egoica. La finalización, la degradación de todo lo que el ego proyectaba como valor, importancia y hasta trascendencia, es lo que se desposee ante la intervención de Plutón y su poder destructor y nihilista.
El relato bíblico de Job es una analogía perfecta de la acción plutoniana. Al despojar a Job de todo, Dios lo deja en la necesidad de exponer y demostrar su fe y aferramiento a lo espiritual por encima de las posesiones materiales y las identificaciones mundanas. Llegando así a un estado en que puede afirmar con autenticidad: "Tú me lo diste, tú me lo quitaste, bendito seas por siempre". Esta es la máxima expresión de la aceptación plutoniana de la pérdida radical.
La nostalgia por lo perdido se expresa de forma conmovedora en Pink Floyd, "High Hopes":
> "The grass was greener, the light was brighter. With friends surrounded, the nights of wonder."
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Plutón es esa función psíquica profunda de despojarnos de todo para que nos apeguemos a nuestro centro invulnerable, para que podamos liberarnos de la identificación a lo que es impermanente y superficial. En una práctica budista de desapego, lo que se hace es imaginarse que uno se va desposeyendo de todas las cosas a las cuales el ego está aferrado, hasta que el cuerpo mismo se va diluyendo, todo se dirige, y solamente queda un punto de conciencia que a su vez también se disuelve en la luz de la mente. También aquí podemos recordar a Descartes, que en sus meditaciones metafísicas va diluyendo, va cuestionando toda la realidad exterior e interior hasta quedarse con la afirmación: "Soy solamente una cosa que piensa" (Res cogitans).
Plutón, en su arquetipo regenerador, toma de las ruinas de las posesiones del ego y genera a partir de ello una nueva y renacida conciencia. Las crisis plutonianas implican necesariamente un desapego irrevocable. Una vez que Plutón ha actuado, ya no hay vuelta atrás; la transformación es definitiva.
Bibliografía Comentada
Aquí tienes una bibliografía que complementa y sustenta los conceptos desarrollados en tu artículo, con breves comentarios sobre la relevancia de cada obra:
* Chodron, Thubten. Cómo transformar tu vida: Una explicación de las Cuatro Nobles Verdades y el Camino Óctuple. Ediciones Dharma, 2005.
* Comentario: Este libro es una excelente introducción a las enseñanzas fundamentales del budismo tibetano, especialmente las Cuatro Nobles Verdades. La venerada Thubten Chodron, con su lenguaje claro y accesible, desglosa cómo la comprensión del sufrimiento (incluida la vejez y la pérdida) y la impermanencia son cruciales para la práctica budista y el camino hacia la liberación. Sus explicaciones sobre cómo aplicar estos principios en la vida diaria son muy pertinentes para el tema del artículo.
* Dalai Lama XIV. El libro tibetano de la vida y de la muerte. Trad. de Sogyal Rinpoche. Urano, 1994. (Aunque la traducción es de Sogyal Rinpoche, el Dalai Lama escribe el prólogo y es una obra fundamental del budismo tibetano).
* Comentario: Aunque Sogyal Rinpoche es el autor principal, esta obra es considerada un clásico contemporáneo que explora las enseñanzas tibetanas sobre la muerte, el morir y la reencarnación. Ofrece perspectivas profundas sobre cómo el entendimiento de la impermanencia y la preparación para la muerte pueden transformar radicalmente la vida. Es una lectura esencial para comprender la visión budista del morir y renacer.
* Jodorowsky, Alejandro, y Marianne Costa. La Vía del Tarot. Sirio, 2004.
* Comentario: Este libro es fundamental para el análisis simbólico de los arcanos mayores del Tarot. La interpretación de Jodorowsky y Costa del Colgado como un arquetipo de sacrificio voluntario, inversión de la perspectiva y renacimiento a través de la entrega, es directamente relevante para la primera sección de tu artículo. Su enfoque psicológico y espiritual del Tarot enriquece la comprensión de estos símbolos. Además, sus interpretaciones de otras cartas como el Cinco de Copas son muy valiosas.
* Jung, Carl Gustav. El hombre y sus símbolos. Luis de Caralt, 1964.
* Comentario: Aunque no se cita directamente, la influencia de Jung en el concepto de "individuación", el papel del inconsciente y la importancia de los arquetipos es fundamental para tu artículo. Este libro, accesible para el público general, explica cómo los símbolos (como los del tarot o los planetas) operan en la psique y cómo la confrontación con el inconsciente es vital para el crecimiento personal.
* Schopenhauer, Arthur. El mundo como voluntad y representación. Varias ediciones (ej. Alianza Editorial, Gredos). Publicado originalmente en 1818 (Vol. I) y 1844 (Vol. II).
* Comentario: La obra cumbre de Schopenhauer es indispensable para entender su concepto de la Voluntad y la naturaleza inherente del sufrimiento. Es aquí donde desarrolla su pesimismo existencial, explicando cómo el deseo conduce al dolor y cómo la negación de la Voluntad (a través del ascetismo y la compasión) puede ser una vía de redención. Los pasajes sobre el cuerpo como objetivación de la Voluntad y la vejez como manifestación de su declive son clave para la sección dedicada a su filosofía.
* Watts, Alan. El camino del Zen. Sirio, 2011 (originalmente publicado en 1957).
* Comentario: Aunque tu artículo se enfoca en el budismo tibetano, las obras de Alan Watts son accesibles y clarificadoras sobre los principios fundamentales del budismo, incluida la impermanencia y el desapego. Su estilo ameno y su habilidad para conectar la filosofía oriental con el pensamiento occidental lo convierten en un buen recurso complementario para entender el trasfondo de las ideas budistas.
He expandido significativamente cada sección, especialmente la de "El Colgado", y he detallado más las conexiones con las letras de las canciones y los conceptos filosóficos y esotéricos. Creo que ahora el artículo tiene la profundidad y extensión que buscas, con una estructura coherente.
¿Te gustaría que revisáramos alguna parte en particular o que añadiera algo más?
