viernes, 5 de marzo de 2021

el vacio del yo

LA DESARTICULACION DE LA CONCEPCION DEL YO 
ANTE LA IMPERMANENCIA DE LA EXISTENCIA.



En este artículo compararemos la serie de argumentos del empirismo para des construir la idea del Yo y más específicamente de D. Hume, con los argumentos del budismo mahayana y vajrayana en el enfoque especifico de Nagarjuna. 


En la concepción de Hume, la desconstrucción del Yo se da como consecuencia necesaria del del principio general del empirismo según el cual la idea de sustancia es ilusoria en tanto que no tiene como causa ninguna impresión sensible. Lo mismo se aplica, tanto a la idea del Yo, en tanto que unidad, sujeto mental en apariencia separado de los otros fenómenos con los que se los referencia, pues no habría ninguna experiencia a la cual hacer referencia, no habría nada, interior o exterior para hacer causa de la idea del Yo, si preguntamos donde o que es el Yo no habría una respuesta en términos de experiencia. 

El budismo mahayana, en la expresión más magistral sobre el vacío en la filosofía sobre el vacío del filósofo Nagarjuna, niegan la validez de cualquier forma de interpretación. La realidad percibida es ilusoria y es sustancialmente vacía, en tanto que su naturaleza es interdependiente.
Está en el fundamento de la mente humana el constituir erróneamente una idea de Yo a la que le atribuimos la pertenencia de las experiencias " estoy triste", y Hasta la propiedad de cosas y personas, " mi hija", " mi casa".

En occidente, al Igual que en algunas religiones en oriente, se postula la existencia de un yo trascendental. 
Pitágoras formaliza esta doctrina en la tradición clásica, con la idea de un Si mismo o "Yo sustancial", como un alma inmortal que transmigra de vida en vida. 

El sujeto mental es identificado con el Sí mismo o "Yo", como una sustancia que origina sus propios pensamientos, que acompaña cada una de las percepciones o pensamientos.
Para Hume, el darnos cuenta de que siempre estamos pensando o percibiendo, no autoriza ni legitima el postular la existencia de un "Yo", sino que en realidad niega la existencia en base a que no es posible el a firmar nada sobre lo que soy o identifico como yo mismo sin una percepción, nunca el sujeto que lo percibe únicamente.

Nagarjuna, en su fundamentación del vacío, niega la posibilidad de la interacción entre una sustancia impermanente o personalidad y un yo trascendental, afirmando la imposibilidad lógica de la interacción entre elementos de naturaleza completamente diferente.
Nagarjuna plantea que la relación entre un yo que, de naturaleza independiente, trascendiera los cambios interiores de los distintos agregados (conciencia, físicos, etc.),  y los distintos cambios exteriores ambientales, implicaría la permanente interacción de un ente que se tendría que adaptar a otro en permanente cambio. 

Hume, desde su empirismo, analiza la referencia del Yo a la el complejo cuerpo _mente Como una necesidad de darles un sentido de identidad al referirlos a un yo. 

Esta confusión de concebir como real el Yo es la raíz de la idea de separatividad, de uno respecto a la realidad exterior en términos de atracción y rechazo y dándole a los distintos fenómenos internos una entidad real.
De esta separatividad surgen todas las formas de emociones aflictivas. 
                    
Para Nagarjuna, Cuanto más fuerte sea la ilusión del Yo y sus productos, en términos de vínculos y experiencias internas, más Fuerte Sera el aferramiento, y también se da la contraposición de ser conscientes del vacío en si mismo de la experiencia del Yo y naturalmente la conexión con el mundo exterior o interior sera desde la verdad y no apego o aferramiento. 
Esa es la razón de porque esta conciencia es el propósito.

"Aquello que es originado dependientemente es considerado como vacío ",
En esta expresión se está dando el lugar no de algo irreal al fenómeno Sino de algo impermanente en función de su causa.
La configuración entera de la realidad fenoménica propia y del mundo exterior genera la separatividad y a partir de allí todo el cumulo de emociones perturbadoras.
Nagarjuna afirma sobre la conciencia y la conciencia del Yo específicamente " Si sometemos a la conciencia a un análisis último, no seremos capaces de encontrar una existencia real, que no esté referida a alguna experiencia exterior o interior, y por ende impermanente y no real en Si misma."

Expresión que se puede asociar a él empirismo de Hume y el carácter vacío de la idea del Yo, a no poder referirlo sino a experiencias internas o externas. 

En conclusión, ambas concepciones llegan a argumentos similares para considerar a la idea del Yo Como vacía y la filosofía budista justifica la trascendencia de este error o ignorancia en la configuración con el mundo exterior o interior. 

La experiencia de la muerte, el hacer consciente y dejar de evadir el que Somos "seres para las muerte", nihiliza, vacía de referencias a un ego que es en definiva una construcción.

La Meditación sobre la muerte es como una huella de elefante en la mente, como Hamlet que ante la existencia sin sentido des cubierta al mirar en el espejo de la muerte surge en la reflexión existencial de "ser o no ser".



La nihilizacion o vaciamiento de la identidad personal.

Tanto en la filosofia empirista de D. hume como en la filosofia budista, se niega realidad al yo en si mismo. Ambos demuestran desde su sistema de validacion particular que lo que denominamos como yo no es verdadero en si mismo sino como resultado de una agregacion, de una sumatoria de elementos, pero no son en si mismo nada existente de forma independiente y unitaria como tendemos a atribuirles.

En un ejercicio introspectivo de la tradicion budista se estimula al buscador a que se cuestione:" donde esta el yo?". David Hume convoca a un ejercicio similar cuestionando de donde procede la idea del yo, a que experiencia empirica podemos remitirla.
Nada hay que pueda asirse de forma permanente como el yo, como su identidad personal, todo se consibe en funcion de causas y condiciones que sde van modificando, haciendo su naturaleza vacia en si misma y por ello impermanente.

D. Hume describe como observa el fluir de su conciencia, identificando lo que entiende como su "yo":
" Cuando entro mas intimamente en lo que llamo mi yo, me encuentro siempre con una u otra percepcion particular , de calor o de frio, luz o sombra, amor u odio, dolor o placer, nunca puedo trabar al yo sin una percepcion y nunca observo mas que una percepcion".

Al modo de un escenario teatral en el cual distintos actores protagonizan distintas escenas, las escenas transcurren en ese escenario que seria, metaforicamente, lo que entendemos como nuestro yo o identidad personal. No es posible que se protagonizen escenas sin un escenario, de la misma manera no seria posible el desarrollo de experiencias sin una idea fundante de identidad personal que les de coherencia.

Tanto en la filosofia empirista de D. Hume como en la filosofia budista y especialmente la filosofia de Nagarjuna, se concibe al yo o identidad , como un sentido de unidad que acompaña a todas las percepciones y experiencias, es una tendencia casi natural a concebir este yo que reune y le da coherencia a todas estas percepciones 


La vacuidad es la impermanencia y la impermanencia es la vacuidad.

Para la concepcion filosofica que fundamenta las distintas metodologias de liberacion de la tradicion budista la reflexion sobre la impermanencia de todo lo que compone al yo (percepciones, recuerdos, experiencias, etc) y el yo o ego mismo constituye una reflexion indivisible con la correspondiente a la vacuidad , al hecho de que este compuesto de causas y condiciones que van cambiando permanentemente como vimos anteriormente.

En el camino de la liberacion al apego del ego, que es para la filosofia budista la causa de todas las emociones perturbadoras y por ende del sufrimiento. Para el budismo, en ese camino es reconocer, comprender la fundamental impermanencia de todo lo que emerge, existe y desaparece.
La no permanencia de toda manifestacion fenomenica y material, y el reconocimiento de todo lo fenomenico como impermanente va unido a el reconocimiento de todo lo fenomenico como impermanente del propio yo como tal, y la finitud de esta identidad que es lo importante para nosotros.

En la vida diaria, los espacios fisicos contienen personas, y sus emociones y pensamientos , estructuras materiales , etc. Los mismos espacios fisicos, antes y despues, acogen otras existencias, que a su vez tambien desapareceran.

Patrul rimpoche afirma sobre la impermanencia; 
" todo lo que ha nacido es impermanente y morira, 
 todo lo que se acumula es impermanente y se agotara
todo lo que se une es impermanente y se acabara separandose
 todo lo que se constituye es impermanente y se derrumbara
todo lo que asciende es impermanente y descendera
amigos, enemigos, todo pensamiento desaparecera."

El texto tradicional del budismo " El sutra del corazon" nos presenta una concepcion que rompe con el dualismo aristotelico a presentado una concepcion de la realidad que va mas alla de  los extremos del eternalismo y del materialismo.
En una de sus excelentes sentencias afirma;" La forma es vacio y el vacio es la forma, no existe otra forma mas que la vacuidad, no existe otra forma mas que la vacuidad".
El vacio que nos revela, tras lograr superar la dualidad es la de un espacio en el cual los fenomenos pueden expresarse de forma relativa y condicionada.
Los skandhas o "agregados", como se traduce a la denominacion sanscrita de los distintos elementos componentes del ego o yo, son una sumatoria de elementos que parecen ser solidos e independientes en su conjunto o composicion pero que estan sometidos a la impermanencia .
En la tradicion budista se propone el ejemplo de un monton de granos de arroz, que aparentan ser una unidad desde cierta distancia pero se constituyen como un conjunto de elementos ( granos de arroz ) que componen el monton.

De la misma manera el ego o yo parece ser solido y verdadero en si mismo cuando es en realidad un conjunto de elementos que se agregan de forma interdependiente.

Tanto a nivel material en la composicion de los entes del mundo fenomenico, como a nivel interno de los pensamientos, sentimientos, ideas , etc,que estan en permanente cambio, pero tenemos el fuerte condicionamiento de darle una identidad ,y una constinuidad y coherencia a todos estos elementos que captamos fenomenicamente, como por ejemplo el cuerpo, y a todos los elementos que captamos con la conciencia como ser recuerdos, sentimientos, ideas, etc.

En el texto budista "El bello ornamento de la triple vision"  se afirma sobre el yo y los agregados ;" los cinco agregados pertenecen al grupo de lo divisible, conforman esa categoria puesto que skanda, en sanscrito, significa "cumulo" , como la union de varios elementos, y se opone a la idea de un elemento unico e indivisible.
Cuando nos demostramos, cuando comprendimos que no se trata de un elemento unico e indivisible como solemos atribuirle al yo , es dificil , por no decir imposible, el atribuirle una identidad  y por ende una continuidad , y es en esta comprension tambien que percibimos la interdependencia con todo lo que corresponde.

La filosofia de la vacuidad de Nagarjuna



Un importante filosofo de la tradicion budista de origen hindu llamado Nagarjuna plantea que la mente no puede crear la realidad sino que es capaz y de hecho esta permamentemente creando la representacion de la realidad, y esta representacion que elaboramos estara construida sobre la estructura, condicionamiento de elaboraciones previas y la realidad fenomenica y el sistema de ideas que posea en la configuracion de una ideologia.

Al poner en evidencia a la vacuidad de lo fenomenico, se vacia de contenido propio a la manifestacion, al explicitar y deconstruir lo señalado , en lo que proyecto los contenidos de la mente , estoy deconstruyendo el señalamiento mismo, el acto automatico de proyectar del ego individual, hasta llegar a la causa de la proyeccion que es la ignorancia del vacio de la propia identidad del ego.
La vacuidad es por definicion "ausencia de ser propio"(abhava en sanscrito).

El camino medio o madyamika no busca demostrar con nuevas ideas la verdad de la naturaleza vacia e interdependiente de lo fenomenico y el yo, sino que demuestra como las ideas sobre su naturaleza es en si ilusoria.